Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения

ОГЛАВЛЕНИЕ

Общая характеристика эпохи Возрождения

Глава вторая. ПЛАТОНИЗМ, НЕОПЛАТОНИЗМ И ГУМАНИЗМ

Платонизм
Термин "платонизм" употребляется настолько часто и настолько небрежно,
что иной раз уже начинает терять свое определенное значение и лишается той
отчетливости, без которой невозможно пользоваться им в истории философии, и
в частности для характеристики эпохи Ренессанса.
Если начать с самой общей формулы, то под платонизмом нужно понимать
учение о примате идеи над материей. Правда, это характеризует не только
платонизм, но и вообще весь идеализм, разновидностью которого и является
платонизм. Платонизм утверждает, что не
материя является той основой, которая создает свою идею и оформляет ее,
а, наоборот, идея создает из себя необходимую для нее материю, ее оформляет
и осмысляет, является для нее порождающей моделью. Подобное определение
платонизма правильно, но оно слишком общо. Ведь и всякий идеализм есть то
или иное учение о примате идеи над материей. И картезианство, и кантианство,
и гегельянство, и спиритуализм XIX - XX вв. тоже являются идеализмом. Тем не
менее называть их платонизмом никак нельзя; а если кто их та к и называет,
то только в порядке весьма изощренной интерпретации, к тому же обыкновенно
спорной. Но тогда в чем же специфика платонизма?
Специфика эта заключается в той весьма насыщенной и углубленно жизненной
характеристике идеального принципа, которая в других типах идеализма
представлена достаточно слабо или никак не представлена.
Прежде всего платоническая идея вещи является максимальной и предельно
данной смысловой ее полнотой. Платонизм исходит из двух совершенно
эмпирических, вполне здравых и даже общечеловеческих, общепонятных
наблюдений, на которых он, однако, не останавливается и которые безгранично
преувеличивает.
Действительно, палку можно строгать, ломать и даже совсем сжечь. Но идею
палки нельзя ни строгать, ни ломать, ни жечь. Воздухом можно дышать, и хлеб
можно есть, но идеей воздуха нельзя дышать, и идею хлеба нельзя есть. Это
наблюдение настолько элементарно, что против него никто не будет спорить. И
то, что платонизм из него исходит, является величайшей его заслугой. Правда,
этим он далеко не ограничивается и расширяет данное наблюдение до огромных
размеров, с которыми многие уже не соглашаются и которые
многим мешают видеть даже указанные нами простейшие и понятнейшие
наблюдения. Тем не менее уже эта одна общепонятная черта платонизма
обеспечила для Ренессанса высокое уважение к платонической эстетике.
Второе исходное утверждение платонизма тоже весьма понятно и тоже не
требует никаких доказательств, а тем не менее платоническая интерпретация
опять-таки делает его для многих чем-то весьма непонятным и даже
неприемлемым. Это наблюдение заключается в том , что частая и сплошная
текучесть вещей в корне мешает отличать одну вещь от другой и даже в
пределах одной вещи мешает называть ее в целом. Если каждый момент
становления вещи исчезает в тот же момент, в который он появляется, то
становится непонятным,
что же такое сама-то вещь, которая все время становится и которая каждое
мгновение меняется. Само собою разумеется, что в каждый момент становления
вещи мы не должны забывать самой вещи, так как иначе все время будет
оставаться неизвестным, что же такое
само то, что в данном случае становится и меняется, т.е. что такое сама
вещь. Исходя из этих двух простейших наблюдений, против которых никто ничего
не может возразить, платонизм тут же начинает трактовать идею вещи в отличие
от самой вещи как нечто смысловым образом насыщенное, как смысловую полноту
вещи, обладающую самостоятельным и совершенно полноценным существованием.
Она не только смысл вещи, но и ее огромная жизненная сила. И даже больше
того, будучи смысловой полнотой вещи (когда вещь всячески меняется и даже
может погибнуть, а идея вещи никак не меняется и вовсе не может погибнуть) и
будучи жизненно насыщенным содержанием вещи (когда она является силой,
направляющей ее жизнь, ее конечной причиной и ее конечной целью), идея вещи
в платонизме определяет и осмысливает собою также и всю структуру вещи, и
все ее изменчивые формы, порождая их и являясь их первообразом. Идея вещи в
платонизме есть вечная и порождающая модель вещи. Становится вполне
понятным, почему эстетика Ренессанса ухватилась за
эту платоническую идею и почему для нее оказалось столь легким делом
применить ее для своих гуманистических и земных целей.
Далее, в платонизме, как и во всякой развитой философии, речь шла не
просто о неорганических и неодушевленных вещах, но также и о всем
органическом и одушевленном мире, о всей природе, а главное, и о всем
человеке, включая всю его внутреннюю жизнь, все е го переживания, все его
мысли, чувства и волевые акты, все его поведение, а также все его
человеческое окружение, т.е. все общество и всю историю. Все эти области
действительности тоже ведь нечто значат и тоже ведь имеют свой смысл, так
как иначе они ров но ничем не отличались бы друг от друга. Но,
следовательно, все эти области бытия тоже имеют свою идею, свое множество
идей, и даже целую бесконечность идей. Вот тут-то и выступает платонизм. Мир
идей, о котором учит платонизм, относится уже не просто к
мертвым вещам. Он определяет собою, осмысляет и организует уже и всю
человеческую личность. Теперь он и для нее является основной причиной ее
проявления и основной целью для ее жизни и поведения. Это еще более
расширяет платонический мир идей и делает его еще более заметным фактором,
наиболее ценным для человека, а это значит, и предметом его постоянных
стремлений, предметом его наивысшего воодушевления и вдохновения. Повторяем,
платонизм Ренессанса есть светский, мирской, платонизм. Он привлекается тол
ько для обоснования индивидуально-человеческого самоутверждения.
Наконец, платоническим идеям, согласно мысли самого Платона, присуще и
свое собственное существование, и они являются особого рода
действительностью. Наивное античное мировоззрение, ограниченное чувственным
восприятием как общей основой для всякого познания, в лице платоников прямо
представляет себе идеи как существующие на небе или за небом и как
прилегающие вплотную к шарообразной периферии самого мира. Однако для
платонизма это вовсе не обязательно. Ведь сам же платонизм учит о том, что
идее вещи ни
в каком смысле не свойственны вещественные особенности самой вещи, а
следовательно, этой идее не свойственны и никакие пространственно-временные
характеристики. Поэтому более зрелый платонизм помещает свои идеи на небе
или выше неба не в буквальном, но скорее в символическом смысле слова. Это,
однако, нисколько не мешает, а скорее способствует учению о вполне
специфической действительности мира идей, об их ни на что другое не сводимом
и вполне специфическом субстанциальном существовании. С точки зрения
продуманного до конца платонизма эти идеи существуют и везде и нигде.
Итак, платонизм, будучи учением о примате идеи над материей, понимает
идею как предельную смысловую полноту, максимально жизненно насыщенную, как
вечную и вполне невещественную порождающую модель для самой же чувственной
вещи, образующую поэтому и вполне специфическую, и совершенно особо
субстанциальную действительность.
Таким образом, зрелый платонизм не только не отрицает существования
вещей, но, наоборот, старается всячески их обосновать, освободить от
иррациональной текучести, а также сделать насыщенными для познавания, тем
самым не нарушая, но активно утверждая их текучесть. Могла ли эстетика
Ренессанса обойтись без понимаемого таким образом платонизма? Она ведь тоже
хотела сохранить вещи во всей их текучести, и она тоже хотела утвердить
человека во всей его творческой мощи. Для тех времен платонические идеи
оказал ись, пожалуй, наиболее эффективным средством этого сохранения и
утверждения. Признание платонических идей, пусть хотя бы даже и
субстанциально самостоятельных, только и делало в те времена возможным
обоснование насыщенной одушевленности Вселенной и творческой мощи
индивидуального человека.
Неоплатонизм
Неоплатонизм является последней и весьма длительной эпохой античной
философии (III - VI вв. н.э.), и уже по одному этому в нем приходится видеть
наиболее зрелую и наиболее синтетическую философию во всем античном мире.
Название этой школы вполне условно, поскольку досократики, Аристотель и
стоики сказались в ней нисколько не меньше Платона. Чтобы ясно представить
себе сущность неоплатонизма, необходимо установить, в каком направлении
неоплатоники продолжили платоническое учение об идеях и чем они дополнили
его "сверху" и "снизу", а также чем они дополнили его и по его собственному
содержанию.
а) Чтобы формулировать то, в каком направлении неоплатонизм является
прямым дополнением непосредственного содержания платоновского учения об
идеях, необходимо констатировать, что здесь наибольшую роль как раз сыграло
влияние Аристотеля.
Платоновское учение об идеях было концепцией исключительно
логико-объективистического характера. Аристотель внес в мир платоновских
идей не только момент объекта, но и момент субъекта. Аристотель учил, что
мир идей, который он называл Нусом - Умом, обязательно сам себя мыслит и
является самосознанием. С одной стороны, он то, что мыслит; а с другой
стороны, он есть также и то, что мыслится. Таким образом, платоновский мир
идей превратился в особое надкосмическое сознание, которое является
тождеством мыслящего и мыслимого. Далее, платоновские идеи были
одновременно и бытием и смыслом: идея каждой вещи, с одной стороны, не могла
не существовать, раз существует вещь, а с другой стороны, не могла не
осмысливать свою вещь, поскольку именно благодаря идее вещ и и можно было
узнать, что же такое сама-то вещь. Аристотель в своем Нусе - Уме (Нус,
повторяем, это, по Платону, место идей, или "идея идей") тоже стал различать
смысловую сторону и сторону бытийную, т.е. идеальное и реальное, или
материальное. Получило сь особое учение об умственной (интеллигибельной)
материи. И это аристотелевское расширение платоновской концепции идей
неоплатоники тоже включили в свой идеализм.
Наконец, и еще в одном отношении Аристотель расширил платоновский мир
идей, и это расширение получило у неоплатоников одно из самых почетных мест.
Именно, Аристотель стал мыслить идеи не просто сами по себе, но и в их
обращенности к миру, как бы в их заряженности миром, в той их роли, когда
они являются заданностью всяких материальных оформлений, а эти последние -
их осуществлением, или реализацией. Другими словами, из отдельных намеков
Платона Аристотель создал целое новое учение о потенции и энергии.
Мир идей, взятый сам по себе, оказывается только потенцией всякого
возможного инобытия, а в своей обращенности к этому последнему - энергией.
Итак, вместо простого непосредственно данного платоновского мира идей
неоплатоники под влиянием Аристотеля стали учить о самосознающем и мыслящем
самого себя Уме, материально, т.е. субстанциально, осуществленном без
всякого мира и над ним и, кроме того,
энергийно заряженном в отношении всех возможных оформлений космического
бытия и жизни.
б) Теперь отметим, чем обогатился у неоплатоников платоновский мир идей
снизу. Уже у Платона было очень глубоко осознано различие между бытием и
становлением: бытие существует само по себе, а становление во всякий момент
времени, т.е. сплошь и непрерывно , меняется, так что каждая отдельная точка
такого изменения исчезает в тот же самый момент, в который она и появляется.
В плане материального, или физического, бытия этот процесс хорошо понимали
стоики, учившие не только о своем первоогне, но и о его эманации, т.е. о
таком его исхождении, или становлении, которое распространялось по всему
миру, создавая собою всю иерархию бытия, начиная от самого первоогня,
переходя через демонов и человека (душа человека, согласно стоикам, была не
чем иным, как именно
теплым дыханием) и кончая неодушевленными и неорганическими вещами.
Подобного рода эманация высшего бытия была очищена у неоплатоников от
всякого элементарно-вещественного материализма и тем самым превращена в
чисто смысловое становление мира идей, или Н уса; стоическая чисто
материальная эманация превратилась у неоплатоников в становящуюся сущность,
такую движущуюся идею, которая является началом движения вообще для всякой
вещи. Эту подвижную идею неоплатоники уже не могли именовать просто Нусом.
На это й ступени ей нужно было дать совсем другое название. И этим названием
у неоплатоников стал весьма тонко разработанный термин душа, или, точнее,
Мировая Душа. Результатом вечной подвижности такой Мировой Души стал у
неоплатоников Космос. Ясно, что и сам К осмос, и то, что внутри Космоса,
было отражением и воплощением прежде всего Мировой Души, а затем и самого
Нуса.
Мы бы теперь сказали, что неоплатонический Нус есть попросту система
мировых закономерностей, а неоплатоническая Мировая Душа - постоянная
подвижность мира и жизни, осуществляющая те или иные мировые закономерности,
те или иные законы природы. Но для неоплатоников подобная терминология была
бы и слишком материалистической, и слишком позитивистской, а главное, и
слишком прозаической, слишком скучной и слишком неспособной выявить тайны
мироздания.
Итак, Мировая Душа и Космос как ее наилучшее и предельно художественное
осуществление и являются тем дополнением и расширением снизу, которым
отличается неоплатонический мир идей от исконно платоновского.
Здесь, однако, мы должны немного задержаться перед проникновением в
эстетическую сущность возрожденческого неоплатонизма. Дело в том, что
классический платонизм, как мы видели, достигает в неоплатонизме своей
последней зрелости, впитывая в себя, насколько это было для него возможно,
почти все философские системы предыдущего античного развития. Все моменты
платонизма как бы заново пересматриваются неоплатонизмом, заново им
рефлектируются и доводятся до глубочайшей внутренней и, мы бы сказали,
интимно человеческой интерпретации. Человеческий субъект во времена поздней
античности подвергся слишком большому развитию и уже мало удовлетворялся
отдельными платоническими теориями, которые у самого Платона часто
развивались весьма случайно, весьма разбросанно и только в платоновском
"Тимее" достигли некоторой унификации, тоже не всегда достаточно развитой и
понятной и тоже часто чересчур краткой и далекой от общесистематического
философского построения. Так, учение об Уме вовсе не достигло у Платона той
систем ы мировых закономерностей, которая нашла для себя место у
неоплатоников.
И понятно, почему возрожденческая эстетика именно это неоплатоническое
учение об Уме привлекала более всего. Ведь возрожденческий человек хотел
обосновать и себя, и окружающий его материальный мир. Но обосновать
материальный мир значило для возрожденческой эстетики представить его в
максимально одушевленном, максимально красочном и увлекательном для зрения и
слуха виде. Возрожденческие философы в этом восхвалении мира и природы часто
доходили до настоящего пантеизма, доводя и всю структуру и всю историю
космоса до прямого обожествления. Многих исследователей это обстоятельство
заставляло находить пантеизм даже у таких возрожденческих мыслителей,
которые принципиально имели мало общего с пантеизмом, как тот же Николай
Кузанский или же Марсилио Фичино, которые были в первую очередь убежденными
теистами и даже церковниками. Однако их близость к пантеизму несомненна, и
их восторги перед одушевленной Вселенной нельзя подвергать никакому
сомнению. Кроме того, в эстетике Ренессанса были и самые настоящие пан
теисты, вроде итальянских натурфилософов XVI в. Это было самым настоящим и
притом вполне сознательным неоплатонизмом, правда, в его гуманистической
интерпретации.
То же самое нужно сказать и о неоплатонической Мировой Душе. Чтобы понять
здесь и неоплатоников и возрожденцев, надо на время отказаться от наших
теперешних естественнонаучных представлений. Однако и современный
материализм в поисках конечной причины, не ища ее в каком-нибудь
надприродном бытии, погружает это самодвижение в недра самой же материи и
строит теорию именно самодвижущейся материи. Но конечно, эстетика Ренессанса
была далека от такого диалектически продуманного до конца материализма.
Прекрасн о чувствуя самодвижение в мире и не находя возможным обойтись без
него для самоутверждения индивидуального человека, она мыслила это
самодвижение в виде отдельной субстанции, а именно в виде Мировой Души,
которая, согласно мыслителям Ренессанса, и была Первым движущим, т.е.
самодвижущим, началом всей природы и всего космоса.
Поэтому в неоплатонически возрожденческом учении о Мировом Уме и Мировой
Душе вовсе не была только одна глупость. Тут сказалось героическое
стремление обосновать индивидуального человека во всем его стихийном
самоутверждении, которое оказывалось с такой
точки зрения только приближением к Уму и Душе в космосе, а Ум и Душа
становились лишь необходимым для последовательной мысли пределом
человеческого самоутверждения.
Тут тоже был глубочайший и коренной синтез неоплатонизма и гуманизма, но
синтез этот, к сожалению, до сих пор все еще остается непонятным весьма
многим и весьма ученым исследователям Ренессанса и его эстетики.
в) Наконец, формулируем те дополнения к Платону, которые неоплатоники
делали сверху; это было учение о Едином. Учение об абсолютном единстве,
превышающем всякое единство многообразия, мы находим уже у самого Платона, а
именно в книге VI его "Государства" . Но у Платона это Единое рассмотрено
только в виде абстрактно-всеобщей категории, без которой, по Платону, не
может обойтись никакая последовательная диалектика. В учении о реальном
бытии и о конкретной жизни Платон его не применял; в своем единственном
систематическом натурфилософском трактате "Тимей" Платон не нашел нужным
упомянуть об этом Едином ни одной фразой и ни одним термином. Должны были
пройти еще целые века, прежде чем античные философы научились понимать это
абстрактное Единое как максимально конкретное оформление жизни и бытия.
Ведь и всякая отдельная вещь не состоит только из одних своих раздельно
данных признаков и свойств. Когда мы перечисляем признаки какого-нибудь
растения, то это растение мыслится нами как нечто единичное и нераздельное,
как некоторого рода субстанция, превышающая все отдельные приписываемые ей
признаки и свойства. Она - их носитель, но она на них никак не дробится
окончательно и всегда только дробно. Иначе чему же именно мы будем
приписывать те или иные признаки и свойства? В этом смысле всякая вещь выше
своих признаков и свойств и вовсе не делится на них без остатка. Дерево мы
должны понимать сначала как просто дерево, т.е. без всяких признаков и
свойств дерева, покамест только еще просто как носитель определенных
признаков и свойств. И только тогда м ы получим возможность приписывать
дереву все необходимые для него признаки и свойства. Теперь возьмем мир в
целом. Он обладает неисчислимым количеством признаков и свойств и состоит из
бесчисленного количества больших и малых частей. А так как ничего, кроме
мира, не существует, то все необходимые для него признаки и свойства мы уже
ему приписали, так что сам он остается уже выше всяких своих признаков и
свойств и выше всяких идей, а Платон говорит, что, значит, и выше всякой
отдельной сущности, выше вся кого отдельного бытия и выше всякого отдельного
познания. Познавать - значит сравнивать. Но миру мы уже приписали всякие
возможные признаки и свойства, так что уже не осталось никакого такого
бытия, с которым мы могли бы наш мир сравнивать. Это значит, ч то, какие бы
признаки и свойства мы ему ни приписывали, он, как отличный от них их
носитель, остается чем-то превысшим всякого бытия и превысшим всякого
познания или мышления.
Вот это Единое, абстрактно формулированное еще у Платона, но конкретно
нигде им не применявшееся, и было тем дополнением, которое Плотин,
основатель античного неоплатонизма в III в., сделал сверху и тем завершил
всю систему античного платонизма. Мало тог о, как представитель крайнего
интимно-субъективного развития личности, он и это безусловно трансцендентное
Единое все же сделал предметом человеческого сознания, но сознания уже не
расчлененно-множественного, не логического и даже не душевного и не умственного, а сверхумственного, т.е. познаваемого только в
нерасчлененно-восторженном состоянии, в особого рода наитии или исступлении,
в сверхумном экстазе.
Здесь тоже будет уместно спросить, могла ли возрожденческая эстетика,
основанная на неоплатонизме, миновать эту теорию сверхумного экстаза,
сверхбытийного вдохновения и такого высокого энтузиазма, который уже далеко
выходит за пределы отдельных чувств и
мыслей, за пределы всего расчлененного и разрозненного, погружает
человеческое сознание в эти глубочайшие экстазы, при помощи которых только и
можно, оказывается, обнять мир в целом? Иной раз у возрожденческих философов
это учение прямо входит в систему
их философии, как, например, в теории Николая Кузанского о "совпадении
противоположностей" (coincidentia oppositorum) и в соответствии с этим об
"ученом неведении" (docta ignorantia); то же самое мы находим и у Марсилио
Фичино. Иной раз это учение совсем не достигало систематической разработки,
но все же оно звучало в тех или других отдельных эстетических концепциях и
незаметно одухотворяло собою все такого рода концепции. Для стихийного
самоутверждения человеческой личности в эпоху Ренессанса, стремившейся
обнять собою всего человека, всю жизнь, всю историю, все мироздание и все
божественные эманации, такое неоплатоническое учение о Едином часто
оказывалось единственным средством и единственным построением, позволяющим
человеку Возрождения утвердить с ебя навсегда и найти для себя вечную опору
в бытии. Такое учение о Едином уже далеко выходило за рамки церковной
традиции, и тут папский кардинал Николай Кузанский и убежденный
антицерковник Джордано Бруно совершенно одинаково и в одном и том же смысле
оказывались сторонниками неоплатонической эстетики сверхумного
первоединства.
Так образовалась система неоплатонизма в античности, такой она была в
средние века, и такой же, но уже с гуманистическим преломлением она упорно и
настойчиво функционировала и в эпоху Ренессанса. Если подвести итог и
выразиться максимально кратко, то неоплатонизм был учением: о 1) Едином, о
2) Мировом Уме, о 3) Мировой Душе и о 4) Космосе.
г) На этом основании эстетику неоплатонизма можно формулировать так:
красота - это есть чувственно воспринимаемый, видимый и слышимый космос с
Землей посредине и с небесным куполом сверху, состоящим из правильно
расположенных и точнейше движущихся светил , с периодическими пожарами всего
этого космоса и превращением его в огненный хаос, а с другой стороны, тоже и
с периодическим возвращением его в абсолютную стройность, порядок и
непререкаемо правильную подвижность. Сам же космос является предельным
 осуществлением Ума как идеального первопринципа при помощи непрерывно
пульсирующей подвижности космической души, в чем осуществляется никогда не
гибнущая и всеохватывающая единичность бытия в целом.
Но все это есть только обрисовка неоплатонической эстетики в ее
отвлеченном виде. Чтобы понять ее возможное прогрессивное, как и ее
возможное реакционное, общественно-политическое существо, нужно обратить
внимание на следующее.
Во-первых, необходимо учитывать, что понять передовые стороны античного
неоплатонизма может только тот, кто прекрасно разбирается в его
консервативных и реакционных сторонах. Будучи последней философской школой
погибавшего языческого мира, неоплатонизм в течение всего своего
существования старался воскресить все самое древнее и самое длительное, что
было в античности, так что в конце концов неоплатоники оказались
безусловными реставраторами античной старины, погибшей уже задолго до их
появления. В частности, они воскрешали старинную античную мифологию, в
которую тогда уже никто не верил, и воскрешали при помощи логических и
диалектических методов, с которыми удивительным образом у них совмещалось
иррациональное понимание отношений между миром и человеком и такое же
понимание задач духовной жизни человека. Поскольку все это было основано на
первобытном обожествлении сил природы, постольку неоплатонизм не мог не
играть глубоко консервативную роль и не мог не взывать к тем сторонам
античной жизни, которые уже ушли в далекое прошлое и были мало кому
понятны.
Во-вторых, что же является в таком случае основой для передовых тенденций
в неоплатонизме? Таковой основой для нас может являться только основа
социально-историческая. Но как сказано выше, как раз в
социально-историческом отношении неоплатонизм был полно й противоположностью
тогдашней погибавшей античности.
Однако К.Маркс учит, что периоды расцвета литературы и духовного
творчества совсем не обязательно совпадают с периодами экономического и
технического расцвета, как это случилось, например, в период расцвета
греческой мифологии и греческого эпоса, выраставших на почве самой
ничтожной экономики и самого слабого технического развития. Отброшенные в
полное уединение и общественно-политическую изоляцию, неоплатоники именно по
этой причине подвергли всю философию, мифологию и науку самой утонченной
рефлексии, которая и привела их к небывалым в античности культурным
достижениям, отчего у них и возникла самая передовая тогда логика и
диалектика.
В-третьих, чем же оказалась область философской эстетики, ставшая у
неоплатоников наиболее передовой в силу ее предельно рефлективного развития?
Парменидовско-платоновское учение о Едином получило в неоплатонизме форму
доказательства неделимой единичности как каждой вещи, так и мира в целом.
Аристотелевское учение о космическом уме стало у неоплатоников теорией
систематического развития всех мировых закономерностей, взятых в их
принципе. Платоновскую теорию мировой души неоплатоники сделали
учением о самоподвижности мира. И наконец, их размышления о природе далеко ушли от
прежних натурфилософских абстракций и превратили природу в живой и
пульсирующий организм, насыщенный вечными одушевленными энергиями.
В-четвертых, здесь рисуются перед нами и контуры будущей реалистической
эстетики.
Даже только эти четыре выдвинутые нами сейчас проблемы (а их можно было
бы привести гораздо больше) делают для нас понятным то, что в эпоху
Ренессанса всегда необычайную роль играл как раз античный неоплатонизм
который применялся уже не к отжившим античным формам мысли и жизни, но к
выдвижению на первый план свободомыслящей человеческой личности. С
традиционной точки зрения совершенно непонятно, зачем здесь понадобился
неоплатонизм и почему он играл огромную роль, например, на Западе, начиная
от Фомы и
Данте, переходя через Николая Кузанского и Платоновскую академию во
Флоренции и кончая Джордано Бруно и Реформацией. Настоящее наше изложение
хотело бы сделать понятным эту передовую роль неоплатонизма во многих
культурах христианского Востока и Запада.
Как мы видим, античный неоплатонизм заново прорефлектировал главнейшие
достижения философии и эстетики, подверг их систематической обработке и
перевел на язык внутреннего ощущения, вполне понятного и даже интимно
переосмысленного. В этом свете основные категории прежней античной
философии расцвели в максимально доступном и убедительном виде. Так, старый
аристотелевский Ум из абстрактной категории превратился в неоплатонической
эстетике в красивейшую и привлекательнейшую смысловую структуру мироздания,
которая благодаря развитому учению о мировой душе наполнила весь космос
живыми энергиями и пульсирующе оживленными картинами радостной и
эстетической веселящей природы. А весь космос засиял небывалыми красками и
звал к общению с собой могуче и весело. Правда, та античная мифология,
диалектикой которой оказался античный неоплатонизм, давно ушла в далекое
прошлое. Но ведь зарождались новые культуры со своей собственной, теперь уже
молодой и могущественной мифологией, и какая же другая система эстетики, кро
ме античного неоплатонизма, могла послужить для осознания и оформления
всякой новой мифологии? Сейчас мы увидим, что в эпоху западноевропейского
Ренессанса место такого мифа занял утверждающий сам себя и артистически
функционирующий человеческий индивиду ум со всеми своими небесными
упованиями и земной ограниченностью, со всей своей радостно-творческой силой
и всеми своими слабостями, тоской и неуверенностью. Какая же другая эстетика
могла лечь в основу эстетики Ренессанса, как не неоплатоническая? Эта э
стетика и стала навсегда неоплатонической, где принципиально проводимый
гуманизм часто до полной неузнаваемости сливался с неоплатоническими
восторгами перед жизнью и бытием всего космоса.
Как мы только что сказали, уже в самой античности неоплатонизм отнюдь не
был насквозь консервативной теорией. Тем менее консервативен он был в эпоху
Ренессанса, где часто играл не только передовую, но в самом настоящем смысле
слова революционную роль. Ко нсервативным здесь часто оказывался слишком
дистинктивный и слишком дескриптивный аристотелизм, и он часто критиковался
именно с позиций более живого и более радостного платонизма, причем это
происходило не только в многочисленных средневековых и возрожд енческих
ересях, но и в строго академической, строго научной эстетике самого
серьезного и ученого, самого монументального и классического Ренессанса.
Игнорирование неоплатонической сущности эстетики Ренессанса до сих пор почти
всегда мешало распознать сп ецифику возрожденческого гуманизма и понять его
подлинно передовую, подлинно реалистическую и подлинно революционную роль.
Реализмом здесь было не восхваление обывательщины и пошло-мещанского
благополучия в сравнении со средневековой ортодоксией, как это выходит у
многих толкователей, восхваляющих Ренессанс, а та новая радость
антропоцентрического самоутверждения, которая хотя и боролась со
средневековой ортодоксией, но старалась заменить ее не пошлым мещанством
благоденствующего обывателя, а красивым а ртистизмом гуманистически и
неоплатонически самоутвержденной и космически устремленной земной и
человеческой личности.
Три основных всемирно-исторических типа неоплатонизма
Теперь мы можем подойти к возрожденческому неоплатонизму вплотную. Но для
этого среди многочисленных исторических типов неоплатонизма мы во всяком
случае должны различать три основных всемирно-исторических типа.
Прежде всего это античный неоплатонизм. Мы уже сказали, что античность
есть язычество, а язычество есть обожествление сил природы и материальных
сил общественного развития. Это приводит к тому, что последним типом бытия
для неоплатоников было не что иное , как материальный, чувственно
воспринимаемый и видимый физическими глазами космос, т.е. Земля со всем
небесным сводом неподвижных в своем правильном круговращении светил. При
таком астрономическом мировоззрении боги и демоны оказывались только
принципам и космического круговращения и порождающей моделью для всего того,
что творится внутри космоса. Поэтому античный неоплатонизм в своей основе
есть не что иное, как космология с попыткой объяснить правильность
космического круговращения, общебытийного вечн ого возвращения и вообще
круговорота вещества и душ в природе. Поэтому античная неоплатоническая
эстетика в первую очередь космологична.
Средневековый неоплатонизм обслуживает не только природу и природного
человека и не только космос в целом, но прежде всего теорию абсолютной
личности, существующей выше всякой природы и мира и, наоборот, являющейся
творцом всякого бытия и жизни из ничего . Средневековый неоплатонизм
противостоит политеизму. Средневековая неоплатоническая эстетика есть
оправдание и выражение монотеизма. Следовательно, в основе своей она не
космологична, но теологична.
Возрожденческий неоплатонизм не удовлетворяется ни античным политеизмом,
ни средневековым монотеизмом. С античным неоплатонизмом у него есть общее:
он старается оправдать, возвысить и превознести материальный мир,
увековечить его при помощи идеалистическ их категорий основных
представителей античного неоплатонизма Плотина (III в.) и Прокла (V в.). Но
и со средневековым неоплатонизмом у него тоже есть нечто общее, а именно
культ самостоятельной и универсальной личности, не сводимой ни на какие
природные и материальные данности. Самое же главное в эстетике Ренессанса -
это такая личность, которая абсолютна не в своем надмировом существовании,
но в своей чисто человеческой осуществленности. Индивидуальный человек,
согласно античным моделям, мыслится здесь
исключительно материально, природно, естественно и даже просто телесно.
Но, согласно средневековым моделям, он мыслит себя уже как личность, и
притом постоянно стремящуюся абсолютизировать себя в своем гордом
индивидуализме, в своем самостоятельном, ни о т кого и ни от чего не
зависящем существовании. Поэтому эстетика Ренессанса не космологична и не
теологична, но антропоцентрична.
Можно дать и еще более точную формулу возрожденческого неоплатонизма.
Дело в том, что средневековая доктрина не то чтобы вообще снимала проблему
человеческой личности. Правда, здесь в первую очередь утверждалась личность
надмировая и, следовательно, надч еловеческая. Однако все то, что
существовало вне и помимо этой абсолютной личности, согласно общеизвестному
средневековому учению, так или иначе отражало в себе исходную абсолютную
личность. Тогдашние теологи говорили, что человек создан "по образу и под
обию божию". Если так, то ясно, что в той или другой степени проблема
человеческой личности в средние века тоже играла одну из центральных ролей.
Поэтому антропоцентризм, которым, как мы сейчас сказали, характеризуется
возрожденческая эстетика, пожалуй,
не мешало бы некоторым образом уточнить. Нам кажется, что правы те
исследователи Ренессанса, которые, подобно А.Шастелю, подчеркивают одну из
частых и весьма ходячих возрожденческих интуиций, согласно которой и бог и
человек являются в эпоху Ренессанса п режде всего "мастерами", или
"художниками". Поэтому, насколько можно судить, возрожденческий
антропоцентризм отличался артистическим характером. Возрожденческий человек
мыслил себя в первую очередь творцом и художником наподобие той абсолютной
личности,
творением которой он себя сознавал.
Кроме того, надо выдвигать этот момент артистизма и в целях более четкого
отмежевания Ренессанса от античного платонизма. Вспомним, что ведь еще у
Платона, по крайней мере в его "Тимее" (29 e - 31 b), вечная и бесформенная
материя оформляется тоже каким- то демиургом, использующим для этого тоже
некоторого рода извечный "образец", или "модель" (paradeigma). Слово
"демиург" взято из ремесленной практики тогдашних работников физического
труда и буквально значит "мастер". Но тут у нас не должно быть никакой
путаницы. Именно платонический демиург "подражает" некоторого рода
безличному "образцу", в то время как возрожденческое понятие художника
основано на подражании абсолютной личности, представляющей собою предел
всякой разумности и красоты. Поэтому не про сто "мастер", но именно
"художник" есть то, что отличает возрожденческую личность и от античных
демиургов, которые не столько артистичны, сколько просто космологичны, и от
средневекового универсального демиурга, который не космологичен, но и далек
от про стого артистизма, являясь результатом абсолютно персоналистической
теологии.
Итак, античный неоплатонизм прежде всего космологичен; средневековый
неоплатонизм в первую очередь теологичен, и притом абсолютно
персоналистически теологичен и, наконец, возрожденческий неоплатонизм
антропоцентричен, причем этот "антропос" мыслился там
не просто индивидуалистически, но именно
артистически-индивидуалистически.
Таковы три главнейших всемирно-исторических типа неоплатонизма. Но мы уже
сказали, что никакой исторически данный неоплатонизм не был той или иной
мертвой и неподвижной схемой. Он всегда развивался в связи с развитием
соответствующих исторических эпох, и его интенсивность всегда проявлялась от
бесконечности до нуля. Кроме того, были и другие, не совсем
неоплатонические, а часто и совсем внеплатонические типы эстетики. И в эпоху
Ренессанса все эти типы эстетических построений настолько чудовищно и причуд
ливо переплетались, что еще и до сих пор требуется огромный труд для ясного
и отчетливого их анализа.
Попробуем теперь, пока только предварительно и кратко, наметить эти
главнейшие типы эстетического развития Ренессанса, включая как чисто
неоплатонические, так и внеплатонические типы, а также главнейшие типы
индивидуалистического развития Ренессанса вооб ще.
Жизненный смысл гуманистического неоплатонизма эстетики Ренессанса
Только что мы несколько подробнее формулировали существо платонизма и
неоплатонизма в их гуманистическом преломлении, а сейчас нам хотелось бы еще
раз выдвинуть на первый план жизненный смысл такого гуманистического
неоплатонизма.
То, что Ренессанс есть эпоха стихийно-человеческого самоутверждения,
знают все - как поклонники и восхвалители Ренессанса, так и его враги.
Однако мало кто понимает настойчивую попытку Ренессанса оправдать, возвысить
и увековечить стихийно самоутвержденн ую личность человека и ее энтузиазм,
оправдать свою новую жизненную ориентацию. Конечно, Ренессанс является в
общем попыткой именно земного человека утвердить именно земное свое
существование. Но мало кто понимает, что этот "земной" характер возрожденчес
кой эстетики был явлением весьма далеким от всяких элементарных и
повседневных нужд человека. Когда изображают "реализм" Ренессанса, то часто
дело сводят просто к тому, что возрожденческий человек хотел, дескать,
только сытно поесть и сытно попить и хоте л, дескать, без всяких затруднений
и предрассудков удовлетворить свои сексуальные потребности. И
удивительнейшим образом такого рода "реализм" часто объявляется даже
материализмом, который, очевидно, и понимается здесь по преимуществу как
стремление попи ть да поесть, как стремление ни от кого и ни от чего не
зависеть и иметь полную сексуальную свободу. Мы должны сказать, что такое
понимание материализма является чем-то весьма унизительным для материализма
и такого рода "реализм" есть для нас явление вес ьма поверхностное,
безыдейное и заслуживающее только критики и презрения. Если уж говорить о
материализме и реализме, то такого рода образ мысли и поведения полон для
нас глубокого идейного смысла, требует борьбы с житейским превознесением еды
и питья и
понимается нами как строительство человека и человечности в самом широком
смысле слова.
Эпитет "земной" является для возрожденческой эстетики чем-то слишком
общим, слишком мало говорящим и заслуживающим, с точки зрения
возрожденческого человека, только критики и отрицания. Все земное для
возрожденческой эстетики пока еще было насыщено глубо чайшей идейностью и
духовным благородством, для которого с точки зрения Ренессанса не было
настоящей свободы ни в античности, ни в средние века. Но античность в лице
неоплатонизма все же была ближе к обоснованию возрожденческого
антропоцентризма.
Ведь мы уже сказали, что и античный платонизм, и античный неоплатонизм
были в своей глубинной основе все-таки язычеством. А язычество есть
обожествление естественных сил природы и материальных сил общественного
развития. В условиях наивной античности так ое обожествление превращалось в
политеизм. Но боги Греции были воплощением всех реально человеческих черт,
включая всякого рода недостатки человека, его ограниченность и даже его
пороки. Возрожденческий человек был далек от такого рода политеизма, и он в
сегда старался очистить его от всяких человеческих недостатков, однако не
лишая его всей близости к материальным нуждам стихийно утверждавшего себя
чисто человеческого индивидуализма. Но неоплатонизм, ввиду своей философской
широты и глубины, оформлял и
оплодотворял собою также и средневековую мысль, которая была уже не
политеизмом, но монотеизмом. И возрожденческая эстетика с большим
энтузиазмом использовала для своих потребностей решительно все то
положительное, что она находила для себя и в иудаистск ой, и в христианской,
и в мусульманской теологии, отбрасывая, конечно, всю исключительность и
абсолютизм этих религий и используя только новое учение о своеобразии
личного начала, которого не знало прежнее язычество и которое с таким
триумфом одержало св ою мировую победу в последовательно проводимом
монотеизме.
Все это создавало, конечно некоторого рода зависимость возрожденческой
эстетики от монотеистических форм средневековой мысли. Но всякому видно, что
возрожденческое выдвижение личности на первый план и ее бурное, стихийное
самоутверждение были лишены всяк ого конфессионализма. Марсилио Фичино был
католическим каноником, но он, да и все прочие флорентийские неоплатоники
проповедовали единую и общую религию, превосходившую по своей общности
всякую отдельную религию. Возрожденческому человеку важно было толь ко одно,
а именно утвердить свое самостоятельное существование, но так, чтобы это не
было изгнанием всякой высокой и благородной идейности из человеческой мысли
и человеческого существования. Важно было не превращать человека в животное,
которому действи тельно важно только поесть-попить, да удовлетворить свой
элементарный секс. Возрожденческий человек хотел оставаться духовным
существом, пусть вне всякого культа и вне всякой конфессии, но все-таки не
вне того духовного благородства, которое раньше челов ек черпал из своего
сознания о высшем и надчеловеческом идеале истины и красоты. Поэтому
языческий, да и монотеистический, неоплатонизм был для возрожденческой
эстетики чрезвычайно близким и максимально интимным идеалом, в котором так
легко было усилить
гуманистические черты и применить который было так легко для земных, но в
то же время максимально осмысленных человеческих действий. Другого
обоснования для своего духовного понимания материального человека Ренессанс
пока еще не знал.
Но для реалистически мыслящего историка ведь должно быть понятно, что для
возрожденцев XIII - XVI вв. это было и естественно, и максимально
прогрессивно. До материализма с иным обоснованием возрожденческий человек не
дорос, да это было для него и слишком рано. Со своим гуманистическим
пониманием неоплатонизма он и без того был максимально прогрессивен.
Этот тип гуманистического неоплатонизма очень плохо усваивается
большинством исследователей, искони находящихся под влиянием
либерально-буржуазной оценки возрожденческого реализма и такой же, но уже
чисто отрицательной оценки неоплатонизма. Когда восхвал яют и расписывают
"Декамерон" Боккаччо, то это произведение считается результатом подлинно
возрожденческого образа мышления. Но когда тот же Боккаччо кается за то
безобразие, которое он допустил в "Декамероне", то об этом либо совсем
ничего не говорят, л ибо говорят, что это была у Боккаччо только дань
отжившему средневековому вероучению. Почему же? И его слишком светски
понимаемое возрожденчество, и его раскаяние в нем были просто историей души
возрожденческого человека и результатом подлинно возрожденч еского
мировоззрения большого писателя и крупного мыслителя. И каялись не только
Боккаччо и Петрарка. В эпоху Ренессанса каялись в своем свободомыслии почти
все деятели этого времени, не исключая даже и Леонардо, казалось бы очень
далекого от всякой сред невековой ортодоксии. Реалистически мыслящий историк
не увидит в этом ровно ничего постыдного и унизительного. И стихийное
самоутверждение человеческой личности, и естественное для юного
индивидуализма чувство ограниченности такого рода личности, и то и
другое одинаково есть Ренессанс, этот юный и прекрасный, этот наивный и
пока еще вполне честный и уж во всяком случае откровенный индивидуализм. Он
не прятался от тех ограничений, которыми отличается изолированная
человеческая личность, и не прятал их от других, что очень часто можно
обнаружить в истории послевозрожденческого индивидуализма и субъективизма.
За это нельзя осуждать неоплатонические попытки возрожденческой эстетики
выражать себя наиболее благородным способом, каким только и могло мыслиться
благородство в те века. За это можно только преклоняться перед
возрожденческим индивидуализмом, перед возрожденческим неоплатонизмом и
перед гуманистической трактовкой этого неоплатонизма. За эту честность и
откровенность возрожденческого художественног о мыслителя можно только
любить его и преклоняться перед ним. То, что возрожденческая эстетика
максимально использовала методы неоплатонизма, было для нее так естественно
и необходимо, так наивно и юно, а для историка эстетики - только дорого и
приятно,
хотя и не очень долговечно. Ведь как-никак этот возрождаемый в эпоху
Ренессанса неоплатонизм был лишен своей исключительности, своей абстрактной
метафизичности, своей ограниченности и аскетизма и привлекался на службу
только светского, мирского, только с тихийно самоутвержденного человеческого
индивидуализма. В эпоху Ренессанса этот неоплатонизм был не только
гуманистическим явлением. Он всегда приобретал либо строго научные и
философские формы, либо художественную и поэтическую образность. Он весьма
час то носил очень увлекательный и даже веселый и чуть ли не богемный
характер. Историкам мысли придется расстаться с унылым, мрачным, скучным и
исключительно абстрактно-метафизическим пониманием неоплатонизма, и
античного и средневекового, а особенно с мора льно и эстетически сниженным
пониманием Ренессанса, сводимым только на элементарный позитивизм
обывательских потребностей бытового и пошлого человека.
Само собою разумеется, что неоплатонизм вовсе не был единственной формой
эстетического учения в эпоху Ренессанса. Ниже мы увидим, что, во-первых, и
сам неоплатонизм имел свою историю, в которой он выступал в самых
разнообразных формах. Во-вторых, он выст упал с самой различной степенью
напряжения и выразительности, начиная от ярких и вполне систематических форм
и кончая едва заметными намеками. И вообще, выставляя ту или иную формулу
возрожденческой эстетики, мы ни в каком случае не должны понимать ее ка к
нечто мертвое, нечто неподвижное и в течение всех четырех веков Ренессанса
монотонное и однозначное. И в-третьих, наконец, кроме неоплатонизма в
течение этой долгой эпохи Ренессанса мы встречаемся с определенными
намеками, иной раз даже весьма упорными и настойчивыми, также и других типов
эллинистического мышления вроде стоицизма, эпикуреизма и скептицизма. Однако
историческая значимость этих систем эстетического мышления в эпоху
Ренессанса совершенно ничтожна по сравнению с ведущей линией неоплатониз ма.
А иной раз даже и эти, казалось бы, весьма далекие от неоплатонизма
эстетические теории Ренессанса перемешиваются с самым настоящим
неоплатонизмом, получают от него весьма заметную окраску или в целом, или в
своих деталях. И поэтому со строго историч еской точки зрения часто нет
никакого смысла выделять их в такие отдельные школы, которые заслуживали бы
специального, а уж тем более специфического рассмотрения. Неоплатоническая
эстетика, гуманистически переработанная, во всех случаях остается основным
направлением возрожденческой мысли, основной тенденцией Ренессанса с начала
и до конца.
Теперь, наконец, мы попробуем выделить конкретные периоды развития
возрожденческой неоплатонической эстетики.
Типы возрожденческой неоплатонической эстетики
а) Прежде всего необходимо отдавать себе отчет в социально-экономическом
происхождении неоплатонической эстетики Ренессанса.
Именно: Ренессанс не есть начало буржуазно-капиталлистической формации,
как это думают многие, но простое товарно-денежное хозяйство, которое,
согласно В.И.Ленину, пока еще предшествует буржуазно-капиталистической
формации. В связи с этим частное предпри нимательство в эпоху Ренессанса,
достаточно расшатав феодальные отношения, еще не дошло до абсолютного
индивидуализма, но строило культуру уже на основе освобождения отдельной
человеческой личности как от средневекового абсолютного персонализма, так и
от античного космологизма, равно как и на основе свободы от последующего
метафизически развитого субъективизма. Выражаясь более определенно,
возрожденческий тип культуры основан на превращении антично-средневековых
абсолютов в предмет самодовлеюще-созерцат ельной данности, способный
освободить человеческую личность для ее произвольного и вполне
самостоятельного самоутверждения. Античная мифология и средневековая
теология, оставаясь нетронутыми сами по себе, используются в эпоху
Ренессанса в меру их субъект ивно-имманентной данности и в плане их
логического или эстетического самодовления.
Мы хотим предложить одно историческое наблюдение, которое представляется
нам чрезвычайно важным. Возрожденческому человеку никак не хотелось
расставаться с античностью, которая так гениально и так красиво обосновывала
земного человека и его материальное, его телесное существование, хотя и при
помощи идеалистического примата идеи над материей. Мы ведь уже говорили,
насколько эта идея была интимно пережита античным человеком и насколько она
не мешала самостоятельному существованию материи, даже насколько
она ее обосновывала. Эта идея мыслилась в античности по своему содержанию
настолько материально, по при своем функционировании в пределах материи она
только обосновывала материю или во всяком случае ее гармонию, ее красивую
упорядоченность и вообще ее кр асоту.
Однако стать всецело на позицию античного неоплатонизма для возрожденца
было предприятием слишком элементарным и примитивным, слишком наивным и
детски-непосредственным. Но был выход из этого положения. Вовсе не нужно
было принимать античный космос и анти чного человека в его буквальной
данности. Можно было воспринимать античную красоту вовсе не субстанциально и
вовсе не окончательно всерьез. Можно было воспринимать античность только
эстетически, только как предмет самодовлеющего созерцания, как предмет х
удожественной игры, совершенно лишенной всяких корыстно-жизненных целей.
Но то же самое происходило в эстетике Ренессанса и с монотеистической и
геологической ортодоксией. Вовсе не нужно было отрицать ее целиком и
опровергать ее субстанциальную данность. Пусть себе церковь существует, как
она хочет, и пусть себе церковные люд и относятся к церкви с величайшей
серьезностью". Я, говорил возрожденец, совершенно ничего против этого не
имею. Но если брать лично мои, и притом самые интимные, воззрения, то для
меня достаточно уже и одного того, что всю эту средневековую ортодоксию с ее
учением о человеке, мире и божестве я воспринимаю только эстетически. Тут
ведь очень много глубокой красоты и очень много художественной
привлекательности. Однако я, думает возрожденческий человек, воспринимаю все
это только как предмет незаинтересов анного удовольствия, только как предмет
самодовлеющего созерцания и только как мир бескорыстного, легкого и
человечески самоутверждающегося существования. Это эстетическое понимание
действительности, с одной стороны, освобождало возрожденческого человека от
всех обязанностей, которые на него накладывала средневековая ортодоксия. А с
другой стороны, оно защищало его от всякого вульгарного материализма, от
всякого грубого проявления индивидуально-человеческой силы и от всякого
корыстного самоутверждения,
которое уже возникало и в самом Ренессансе и которое особенно легко могло
возникать после отхода от антично-средневековых абсолютов.
Благодаря этому Ренессанс навсегда остался в памяти человечества как
эпоха эстетической меры, как эпоха того благородного духа, который с
величайшим уважением относится и к античности и к средневековью, хотя и не
считает для себя обязательным их субстанц иальное признание, а также с
глубочайшим уважением относится к точной науке и даже к материализму, но без
преклонения перед их "бесчеловечным" механицизмом, который так часто
возникал в периоды послевозрожденческого развития. И все это определялось
тольк о тем, что такая умеренность и такая юная привлекательность была уже и
в самой историко-экономической сущности Ренессанса, одинаково далекой и от
феодальной связанности, и от последующей буржуазно-капиталистической
развязности и бесчеловечности.
Таково общекультурное и, в частности, общеэкономическое происхождение
неоплатонической эстетики Ренессанса. В дальнейшем возрожденческий человек
уже втянется в бесчеловечную стихию буржуазно-капиталистического
предпринимательства и забудет наивные и глуб окие эстетические картины
Ренессанса, пока еще не боявшиеся ни стихийного самоутверждения человеческой
личности, ни ее честной и откровенной самокритики, а во многом даже и
самоотрицания. Буржуазно-капиталистическому предпринимателю и его работнику
будет уже некогда заниматься привольной и свободомыслящей эстетикой
неоплатонически настроенного Ренессанса.
В заключение всех этих мыслей о первостепенной эстетической значимости
жизни и бытия в эпоху Ренессанса мы хотели бы на одном примере показать, как
зарождалось эстетическое чувство природы вместо прежнего, слишком наивного и
субстанциального его выражени я в антично-средневековой мысли. Для
возрожденческого человека было мало природы то ли в виде извечной и
прекрасной данности, то ли в виде одного из результатов творения
надприродной личности. Петрарка в своем письме другу от 26 апреля 1335 г.
выражает с вой восторг от созерцания природы с высоты горы близ Авиньона.
Вероятно, после средних веков это было первое в Европе свидетельство
самостоятельной эстетической значимости природы. Петрарка не ради
каких-нибудь деловых целей, а именно только ради того, ч тобы обозреть
большие горизонты природы, с великим трудом поднялся на эту гору, и вот его
впечатления: "Потрясенный грандиозностью открывшегося передо мной зрелища и
завороженный какой-то необычайной легкостью воздуха, я остановился на
вершине. Я осмотре лся и увидел тучи у себя под ногами. И менее невероятной
показалась мне тогда слава Ата и Олимпа, когда я собственными глазами с горы
менее славной увидел то, что я слышал об этих горах. Я обратил взоры туда,
куда влечет меня мое сердце, в сторону Италии , и хотя весьма далекие,
покрытые снегом, величественные Альпы показались мне совсем близкими... и
возмечтал я, сознаюсь, о небе Италии, которое было еще более близко моему
воображению, чем моим глазам..." (цит. по: 38, 262). По этому поводу
М.А.Гуковски й пишет: "Так на вершине горы, видя тучи под своими ногами,
Петрарка как бы созерцает бескрайние горизонты создающейся при его
непосредственном участии новой системы мышления, системы, основанной на
невиданном ранее интересе к человеческой личности и к н еразрывно с ней
связанной и окружающей ее природе. Было чему захватить дух перед такой
перспективой, было чему потрясти чувствительную душу певца Лауры" (там же,
262 - 263).
Только в XVI в. европейский человек впервые стал ощущать природу как
эстетически значащую конкретность. И таких примеров превращения недоступной
субстанциальности мира и жизни в эстетически самодовлеющую и творчески
созерцательную конкретность можно было бы привести из эпохи Ренессанса
сколько угодно. Но и на одном приведенном примере из жизни Петрарки видны
вся сущность и все происхождение возрожденческого артистического
антропоцентризма, стремившегося превратить все бытие в эстетическое
самодовление.
Теперь перейдем к краткому обзору эстетических теорий Ренессанса, базируя
их, с одной стороны, на неоплатонизме, а с другой стороны, на
свободомыслящем гуманизме и стихийном самоутверждении освобожденной
человеческой личности уже за пределами буквально п ринимаемых
антично-средневековых абсолютов.
б) Философско-теоретический тип возрожденческой эстетики и вообще
культуры заложен уже в философии XIII в. у Фомы Аквинского, Бонавентуры,
Ульриха Страсбургского и других представителей так называемого расцвета
схоластики. Это не расцвет схоластики, но у же проторенессанс, поскольку
здесь имеет место вовсе не аристотелизм, как это считала ныне устаревшая
традиция, но самый настоящий неоплатонизм с ареопагитским истолкованием и с
аристотелевской акцентуацией (особенно в области учения о формах). Неоплатон
изм как раз оказался весьма подходящей базой для возрожденческой философии,
поскольку вместо сухих дистинктивно-дескриптивных аристотелевских
конструкций давал живое ощущение человеческого восхождения в высший мир,
наполненную божественными энергиями при роду и идеальный мир как живую и в
человеческом настроении вполне достижимую красоту. Учение о формах,
развиваемое еще Фомой Аквинским, делало все последовательные выводы из
неоплатонизма, которые обычно не делались или делались неярко и
нерешительно. А
именно формой вещи оказывалась теперь насыщенная космическими энергиями
вещь с выдвижением на первый план ее чеканной пристальной цельности,
доходившей до скульптурной выпуклости, архитектурной гармонии и живописной
колористики. Понятно, почему Леонардо
трактовал живопись как наивысшую философию и как глубочайшую мудрость и
почему вся возрожденческая культура пронизана эстетическим любованием
религиозных, моральных, естественнонаучных и человеческих ценностей, и
любованием, часто вполне бескорыстным и д алеким от всякого утилитаризма.
Техницизм не был коренной целью Возрождения, а безмерно увлекавшийся этим
типом строительства жизни Леонардо сам же в нем глубочайше разочаровался.
Школьный и абстрактный аристотелизм в те времена критиковался, как мы об э
том уже упомянули, с позиций этого живого и поэтически-мифологического
платонизма.
Однако для освобожденного и привольно чувствовавшего себя индивидуума
возрожденческой философии необходимо было пройти через два противостоящих
явления XIV в., а именно через номинализм В.Оккама и немецкую мистику
Мейстера Экхарта, Сузо и Таулера, куда с ледует прибавить также и теорию
двойной истины у Помпонацци (уже на рубеже XV - XVI вв.).
С использованием этих двух достижений, но без их крайностей возникает в
первой половине XV в. неоплатонизм Николая Кузанского, связанный уже с
восходящим веком математики и естествознания, а во второй половине того же
века - Платоновская академия во Флор енции, в которой Марсилио Фичино и Пико
из Мирандоты (а также и многие другие члены этой Академии) создавали
неоплатонизм как раз в поэтически-мифологической, светской, игривой и
доподлинно возрожденческой форме. Этот неоплатонизм не боялся и самых насто
ящих антицерковных позиций, что особенно можно видеть в пантеистической
философии Джордано Бруно (вторая половина XVI в.).
Самый настоящий философско-теоретический тип Возрождения - это светлый
светский свободомыслящий и индивидуалистически преобразованный
антично-средневсковый неоплатонизм переживаемый вполне
имманентно-субъективно, или, если использовать терминологию Бруно на путях
"героического энтузиазма". Поэтому неоплатонизм приводил возрожденческую
мысль не просто только к космологии и натурфилософии, но и к весьма
красочным, структурно гибким, вполне чувственным построениям этих дисциплин.
в) Философско-практический тип возрожденческой культуры есть то, что
обычно именуется гуманизмом, - термин весьма многозначный и стершийся в
своем постоянном употреблении до такой степени, что уже не раз возникал
вопрос о нецелесообразности употребления
столь неопределенного термина в исторических исследованиях, претендующих
на точность. Дело осложняется еще и тем, что под именем гуманистов обычно
перечисляются деятели Возрождения, имеющие мало общего между собою. Однако
термин этот вполне заслуживает б ыть оставленным в науке, но только требует
точного определения. Гуманизм, несомненно, есть учение о правах свободного
индивидуума, и логических, и моральных и эстетических с весьма частой
антицерковной тенденцией (что, впрочем, для возрожденческого гуман изма
совсем необязательно), с энтузиазмом в области научных филологических
исследований и с общественно-политическими выводами против светской власти
папства. Весь этот комплекс идей является у гуманистов не чем иным, как
практическими выводами все из то го же антично-средневекового платонизма, в
котором, однако, примат идеи над материей и над светским человеком не мешает
делать все последовательные выводы для идеального преобразования материи.
В начале XV в. Лоренцо Валла пропагандирует принцип вполне светского
удовольствия, но настоящего удовлетворения, по его мнению, мы достигнем
только в царствии небесном, в раю. Во второй половине того же века гуманист
Пико из Мирандолы, не говоря уже о кр упнейшем неоплатонике Марсилио Фичино,
тоже выступает как последовательный неоплатоник и как один из первостепенных
деятелей Платоновской академии во Флоренции, так что его трактат о
достоинстве человека является только логическим выводом из его христиан
ского неоплатонизма. Гуманисты Северного Возрождения (Ульрих фон Гуттен,
Иоган Рейхлин, Эразм Роттердамский и многие другие) базировали свой
либеральный индивидуализм тоже на платонизме, а Рейхлин, будучи прямым
последователем флорентийской Платоновской
академии, даже придерживался неоплатонизма средневековой Каббалы
(собрание разного рода еврейских религиозно-философских трактатов за
несколько столетий, впервые кодифицированное в XVIII в.). К гуманистам во
Франции обычно причисляют Лефевра д'Этапля, но он - прямой последователь не
только Платоновской академии, а даже и Николая Кузанского, правда на этот
раз с высокой оценкой аристотелизма. Даже такие свободомыслящие гуманисты,
какими были возрожденческие утописты, являлись прямыми последователями Плат
она со всеми недостатками и странностями идеального государства у этого
последнего: Томас Мор был учеником Пико и другом Эразма, а Кампанелла,
несмотря на весь свой сенсуализм, - прямым учеником неоплатоника Патрици.
Итак, деятели Возрождения, обычно упоминаемые как представители
гуманизма, почти всегда являются последовательными платониками, однако с
либерально-индивидуалистическими и свободомыслящими выводами для науки,
морали и общественно-политической теории, час то с антицерковными взглядами,
но с выдвижением на первый план простоты первоначального христианства.
г) Физико-математический тип возрожденческой культуры. Этот тип
представляет собою дальнейшую детализацию общевозрожденческого платонизма.
Мы уже видели, что индивидуалистическая светская трактовка неоплатонизма
приводила тогдашних мыслителей к одушевлен ной и весьма насыщенной
натурфилософии, отличавшейся к тому же использованием весьма четких
чувственных ощущений с опорой на резко очерченные скульптурно-архитектурные
формы. Это же необходимо обнаруживается и в тогдашних учениях о природе, о
ее естестве нной закономерности и разумности и о необходимости во всем ей
подражать. Под природой здесь меньше всего понималась антично-средневековая
абстракция и еще меньше естественнонаучный предмет послевозрожденческого
времени. Возрожденческая природа была полна божественных сил, являясь прежде
всего предметом самодовлеющего и вполне бескорыстного созерцания и только в
своем крайнем развитии становилась предметом эксперимента или технического
преобразования. Отсюда уже указанный выше общеизвестный математически й
уклон возрожденческого мировоззрения, заставлявший тогдашних мыслителей и
художников резко противопоставлять одни части другим в пределах общей
цельности и всякую отдельную цельность другим цельностям. Это иной раз
приводило к некоторого рода арифметич ески-измерительной вакханалии,
заставлявшей Альберти и Дюрера, как об этом мы уже говорили, делить
человеческий рост на неимоверное количество мельчайших единиц. Все эти
измерители сначала выбирали то проявление природы, которое казалось им
прекрасным, а уже потом пытались делить его на те или иные измерительные
единицы. Эта измерительная оргия смягчалась у Альберти его связью с
флорентийскими неоплатониками, а у Дюрера - его драматической и трагической
колористикой. Самый же главный апологет математизм а - Леонардо в конце
концов разочаровался не только в целесообразности всей этой арифметической
техники, но и вообще в необходимости изучения природы.
Лежавшее в основе возрожденческого математизма неоплатоническое учение
особенно ярко выразил и отчетливо формулировал Лука Пачоли. Крайним
выражением этого возрожденческого физико-математического подхода к природе
был тот его индивидуализм, который пытал ся перенести в человеческий субъект
и его интеллект вообще все объективные ценности и оставить на долю
объективной действительности только ее интеллектуалистические структуры,
распространенные к тому же на все бесконечное и пустое пространство.
Гелиоцентризм Коперника, учение о законах движения планет вокруг Солнца у
Кеплера и аналитическая индуктивно-дедуктивная теория у Галилея с его
законами механики и динамики - весь этот тип возрожденческого мышления
гипертрофировал интеллектуальную способ ность человека, приводил к развитию
механистической метафизики и в этом смысле уже был самоотрицанием
Возрождения и переходом к материализму Нового времени, хотя Кеплер все еще
обосновывал свою систему пифагорейско-платоническими методами, а Галилей все
еще учил о двойной истине.
Наконец, возрожденческий размах физико-математических методов привел к
открытию компаса, к изобретению пороха и книгопечатания и к открытию новых,
неведомых до тех пор горизонтов Азии, Африки и Америки. Здесь
возрожденческий индивидуалистический платониз м через интеллектуальную
гипертрофию переходил, собственно говоря, уже к своей противоположности,
отрицал самого себя и становился на путь не платонической, но уже
новоевропейской позитивистской метафизики. Те черты механицизма, которые
были у Леонардо,
если верить интимной исповеди в его записях, в конце концов им же самим
были с ужасом отброшены, а Галилей прославился своей критикой механицизма.
Итак, механицизм не есть возрожденческий тип мышления, но результат его
самоотрицания, что, конечно, не пом ешало ему сыграть огромную передовую
роль в науке Нового времени.
Специально о гуманизме Ренессанса
Ни сам Ренессанс, ни его эстетика не могут излагаться вне того
центрального для Ренессанса культурного течения, которое обычно именуется
гуманизмом. Если иметь в виду этимологию это, о латинского слова (humus -
почва, земля), то лучшего обозначения Ренес санса как небывалой в Европе
эпохи гуманизма нельзя себе и представить. Но у этого термина оказалась
весьма плачевная судьба, какая была, впрочем, и у всех других слишком
популярных терминов, а именно судьба огромной неопределенности,
многозначности и ча сто даже банального верхоглядства. Мало ли когда в
истории появлялись разные теории человека и мало ли где мы можем находить
построенные именно на индивидуально-человеческих интересах эстетику и
искусство? Весь античный эллинизм тоже в значительной мере
построен на выдвижении человеческого субъекта на первый план, включая и
бытовую личность новоаттической комедии, и общественно-политическую и даже
мировую личность римского принцепса у Вергилия, Горация и Овидия. О какой
личности и о каком человеческом и ндивидууме мы должны говорить в своих
анализах эпохи Рснессанса?
Если почитать современную литературу, то гуманистами окажутся решительно
все деятели Ренессанса. В некоторой степени, возможно, это так и было.
Однако изучение современной литературы о Ренессансе повелительно требует по
возможности сузить и специфицирова ть понятие гуманизма. Нельзя под одной
рубрикой гуманизма рассматривать и Петрарку, и Лоренцо Валлу, и деятелей
Платоновской академии во Флоренции, и Джордано Бруно, и немецких
реформаторов. Очевидно, необходимо, говорить не столько о типе гуманиста или
о мировоззрении гуманиста, сколько об известном течении, охватывающем
таких авторов, которые в прочих отношениях малосравнимы один с другим: весь
Ренессанс - это есть и теория и практика гуманизма. И все возрожденческие
неоплатоники, о которых мы говорил и выше, тоже свободомыслящие гуманисты.
Но применять этот термин безразлично ко всем деятелям Ренессанса значило бы
спутать всю историю Ренессанса и отказаться от ясного представления о том,
что же такое сам-то гуманизм в его существе.
В одних случаях то, что обычно называют гуманизмом, вполне сливалось с
теоретическими взглядами разных представителей Ренессанса и с их
практическими жизненными целями. В других случаях такого слияния не
происходило. В одних случаях неоплатонизм и гумани зм были единым целым; в
других случаях они представляли собою нечто разное, но все-таки уживались в
пределах одного и того же философского сознания; в третьих случаях они не
только резко противоречили один другому, но и не уживались вместе, так что
тот и ли другой деятель Ренессанса оставался неоплатоником, но не был
гуманистом или, наоборот, оставался гуманистом, но уже не был неоплатоником.
В этой путанице невозможно разобраться без точной договоренности о том, как
же надо понимать гуманизм и какую сто рону в нем надо считать наиболее
существенной.
Нам представляется, что гуманизм есть, во-первых, типичное для Ренессанса
свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм. Но чтобы
подчеркнуть специфику этого термина, будем, во-вторых, считать гуманизм не
просто светским свободомыслием, но по
преимуществу общественно-политической и гражданской стороной этого
последнего, исторически прогрессивной его стороной, включая всякие формы
утопизма, педагогической и бытовой и, в конце концов, просто практической и
моральной стороной этого свободомыслия .
К числу практических проблем гуманизма необходимо отнести также и
общеизвестные занятия гуманистов древними языками, но не просто в целях
технического овладения ими. Техническое владение древними языками в средние
века было не меньшим, чем в эпоху гумани зма. Новостью было то, что латынь
теперь уже переставала быть чем-то таким, что разумелось само собою. Латынь
стали изучать и научно, и эстетически, и стилистически. Она теперь уже
переставала быть чем-то просто традиционным и деловым. Ею стали любоватьс я
и в ней разыскивали наилучший стиль. Итальянские гуманисты так чисто писали
на цицероновской латыни, что состязаться с ними было трудно даже крупнейшим
знатокам более поздних веков. Не удивительно поэтому, что итальянские
гуманисты оказались основателя ми и целой огромной научной области, именно
классической филологии, одной из самых ранних разновидностей филологии
вообще, получившей в последующие века общеизвестное грандиозное развитие.
Это тоже было результатом педагогически-просвещенческого и уже в
практическом смысле естественного характера итальянского гуманизма.
Что касается возрожденческих неоплатоников, о которых шла речь вообще, то
их гуманизм, очевидно, был совершенно особого типа. Это было
философско-мифологическое, поэтическое и лично-энтузиастическое
свободомыслие. Общественно-политическая значимость этог о гуманизма,
очевидно, была наименьшая. Но если обычно первым гуманистом считают
Петрарку, то и о Петрарке надо сказать, что гуманизм у него был вполне
специфический.
Петрарка много страдал по поводу судеб своей родины, его очень волновали
распри, общественная несправедливость и неравенство окружавшей его
общественно-политической жизни. Он написал специально даже целую поэму под
названием "Африка", в которой воспевал
победу Рима над Карфагеном как торжество благородной цивилизации над
варварским примитивом. Петрарка и для своего собственного времени тоже ждал
какого-то общественно-политического освободителя, который (в самом
обыкновенном практическом смысле слова) сд елал бы всех граждан счастливыми.
Эта общественно-политическая, или гражданская, линия у Петрарки, конечно,
есть его гуманизм, но если не отрываться от реальной исторической
действительности, то необходимо сказать о том, что эти мечты о красоте
справедли вого человеческого общежития вполне совмещались у него с его
глубочайшей внутренней жизнью, с его взлетами и спадами, с его любовью и
ненавистью, с его оптимизмом и разочарованием - и со всем его платонизмом.
Платонизм Петрарки как самоощущение свободомы слящей личности тоже был
гуманистичен, но это уже совсем другой гуманизм, не
общественно-политический. И чтобы не путаться в словах, лучше его гуманизм
вовсе не называть гуманизмом или называть гуманизмом со всей его небывалой
спецификой.