Библиотека

Теология

Конфессии

Иностранные языки

Другие проекты







Комментарии (5)

Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

ОГЛАВЛЕНИЕ

ТОМ III. КНИГИ ЛЕВИТ, ЧИСЕЛ И ВТОРОЗАКОНИЯ

Лекция 4. Любовь к дальнему. Праздники как проекция вечности (Кн. Левит, гл. 19–23)

Предписания главы 19 Книги Левит касаются отношений между людьми. Именно в ней впервые высказано знаменитое «золотое правило» библейской этики: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18). Кто же является этим «ближним»? Родственник, единоплеменник, сосед, друг? На этот вопрос каждый отвечает в меру своего духовного разумения. Огромный путь должна пройти душа: от осознания своим ближним только родича, соратника, единоверца,— до понимания единства всего человеческого рода…

Посмотрим, как данная тема освещается в Библии.

В рассматриваемой нами главе определение ближнего выходит далеко за пределы рода и племени:

…Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 34)

Понятие «ближний», согласно Библии, лишено не только национальной, но и социальной окраски, оно распространяется на всех без исключения членов данного общества:

Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь. (Прит. 22, 2)

Притча о милосердном самарянине, спасшем от смерти чужого по крови и вере человека (Лук. 10, 30–37), была рассказана Иисусом именно в ответ на вопрос некоего законника (т. е. знатока и толкователя Торы): «А кто мой ближний?» Завершая притчу, Иисус призывает законника (а в его лице и каждого человека) самому «становиться ближним» по отношению к тому, кто нуждается в помощи:

…Тогда Иисус сказал ему: иди  и ты поступай так же. (Лук. 10, 37)

Итак, Иисус учит: ближний  не тот, от кого ты вправе ожидать помощи, но тот, кому ты сам способен ее оказать.

Однако заповедь «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18) остается всего лишь красивым пожеланием, пока не исполняется на деле. А к следованию ей душа должна быть подготовлена не только учением, но и опытом: нам надлежит не только понимать смысл этой заповеди, но и очищать свое сердце, чтобы исполнять ее радостно. Все предыдущие предписания главы 19 и служат такой подготовке. Они создают контекст «золотому правилу» нравственности:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я  Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 1–2)

Древнееврейское קדוש ‹кадо́ш›, «святой», означает «отделенный [для служения высшему]». Полная погруженность в физическое бытие уподобляет человека животному, а в таком состоянии в нем не может зародиться даже искра любви к ближнему. Отделенность же от материального бытия (т. е. осознание себя духовной сущностью) означает сопричастность к бытию высшему, памятование о Господе, уподобление Ему. Это и есть первоначально необходимые условия подлинной любви: «…святы будьте, ибо свят Я…»

Затем следует напоминание о Пятой и Четвертой Заповедях:

Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 3)

Первоначальное воспитание чувств и разума человек получает в семье. Основа же воспитания  «страх» (др.-евр. יראה ‹йира́, что можно перевести и как «благоговение», «глубокое уважение») перед отцом и матерью, чей авторитет, непререкаемый в раннем детстве, впоследствии переходит в осознанные любовь и почитание. Первые чувства благодарности, нежности, а следовательно, и любви ребенок испытывает к родителям. Без религиозно-нравственной традиции, передаваемой из рода в род посредством семейного воспитания, как отдельный человек, так и целый народ достаточно быстро (подчас в считанные годы) «звереет». О какой любви к ближнему может идти в таком случае речь? Поэтому словам о любви предпослано напоминание о Пятой Заповеди.

В отличие от Исх. 20, 12 и Втор. 5, 16, здесь мать упомянута прежде отца: ведь именно она руководит самыми первыми «нравственными опытами» ребенка. Кроме того, родителям должно оказывать равное почитание, поэтому мать упоминается то после отца, то прежде него.

Но почему Четвертая Заповедь  о Субботе  приведена здесь после Пятой? Да потому, что участие ребенка в жизни семьи предшествует его включению в общественно-религиозную жизнь. В семье он получает первые уроки благочестия, в том числе учится соблюдению Субботы. Без почтения к старшим невозможно приобщиться и к благоговению перед Всевышним  нельзя, следовательно, и «войти в покой Его» (Евр. 4, 3).

Как же соотносится «хранение суббот» с любовью к ближнему? Единение с другими людьми, умение разделять их переживания  все то, что необходимо для любви,— достигается только на определенном духовном уровне. Путь к этому  молитвенное общение со Всевышним, познание Его слова. А это и есть цель субботнего покоя.

Далее находим такое предостережение:

Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 4)

Вступив на путь любви, нельзя уклоняться в обольщение идолами. Такое уклонение  измена любви. Путь любви есть путь жертвенный  ради любимых жертвуют всем, даже жизнью:

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (Иоан. 15, 13)

Далее в Книге Левит как раз и говорится о жертве, приносимой, чтобы удостоиться Господнего благоволения и сделать успешным свой духовный путь:

Когда будете приносить Господу жертву мирную, то приносите ее, чтобы приобрести себе благоволение… (Лев. 19, 5)

Предписание в короткий срок съесть мясо жертвы (ст. 6–8) имеет целью научить исполнять волю Божью как можно скорее. Без ревностного исполнения Его воли мы не можем по-настоящему любить своих ближних…

Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и оставшегося от жатвы твоей не подбирай,      
     И виноградника твоего не обирай дочиста, и попа́давших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 9–10)

Помощь неимущим  действенное средство воспитания любви к ближнему. Без поддержки бедных призыв к любви остается лишь декларацией.

Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга.
     Не клянитесь именем Моим во лжи и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь.          
     Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. (Лев. 19, 11–13)

Любовь  высшее состояние духа. Однако верхних ступеней нельзя достигнуть, не пройдя нижних. Любви предшествует уважение; ему же, в свою очередь,— честность в отношениях с людьми, полное признание их прав, забота об их интересах. Все это несовместимо с обманом, с извлечением выгоды в ущерб другим.

«Золотое правило» нравственности в устах Иммануила Канта звучало так: «Человек для другого человека всегда должен быть целью и никогда  средством». Без следования этому правилу о любви к ближнему говорить не приходится.

Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся Бога твоего. Я Господь. (Лев. 19, 14)

Любви обязательно предшествует снисходительность к нуждам, недостаткам, несовершенствам другого. Необходимо с каждым общаться на доступном ему уровне, считаться с его внутренним состоянием. Об этом и говорится иносказательно в приведенном стихе: ведь «глухота» и «слепота» отнюдь не всегда бывают буквальными, физическими…

Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего. (Лев. 19, 15)

Как благосостояние общества зависит от справедливости суда, так и духовное процветание каждого связано с тем, каким «судом» он судит ближних, с какой мерой подходит к ним:

…Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 2)

Любовь к ближнему невозможна также без уважения к его жизни и чести, почитания их высшей ценностью:

Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь. (Лев. 19, 16)

«Переносчик» (др.-евр. רכיל ‹рахи́ль›  «переходящий [с неприятным известием о ком-либо]», «клеветник», «доносчик») не только не щадит чести ближнего, но и находит в его позоре особое удовольствие. Во второй части приведенного стиха не случайно говорится о «восстании на жизнь ближнего», поскольку распространение о человеке дурной славы способно причинить ему смертельный вред: опороченный может тяжко заболеть, покончить с собой, донос может спровоцировать нападение ненавистников и т. д. Эта часть стиха  לא תעמד על־דם רעך ‹ло таамо́д аль-дам реэ́ха›  буквально означает: «…не стой при крови [или: „на крови”] ближнего твоего», т. е. не будь беспечен, не бездействуй, если ему грозит смертельная опасность; и уж тем более  не строй свое благополучие на его страданиях! Соучастие в страданиях ближнего, переживание их, как своих собственных,— это еще один шаг к настоящей любви…

Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего  и не понесешь за него греха. (Лев. 19, 17)

Любовь противоположна вражде; следовательно, удаление всякой ненависти, неприязни и даже досады на ближнего освобождает в сердце место для любви. Еще более способствует этому искренность речи: она предполагает такие отношения между людьми, при которых открыто высказанное обличение воспринимается как проявление дружбы и участия, а не надменности и злорадства. Кроме того, здесь можно усмотреть запрет хранить в сердце невысказанное недовольство ближним: свои претензии следует ему высказать  но так, чтобы обличаемый остался «братом».

И, наконец, само «золотое правило»:

Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. (Лев. 19, 18)

«Центральные» слова стиха предваряются предупреждением: не мстить и не таить злобы. Любовь не мстит, она прощает: злопамятство с ней несовместимо (I Кор. 13, 4–7).

Что же касается «сынов народа твоего», это выражение, как уже было сказано, каждый призван понимать в меру своего духовного развития. Для того, кто достиг ощущения целостности человечества, все оно является единым родом потомков Адама, носящих образ Божий:

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли… (Деян. 17, 26)

С предписанием ст. 18 «не мстить и не иметь злобы» перекликаются слова Иисуса:

А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… (Матф. 5, 44)

На этом примере хорошо видно, что основы новозаветного учения целиком содержатся в Ветхом Завете, а сама проповедь Иисуса представляет собой духовное истолкование слов Торы и других книг Писания…

Тайна любви к ближнему коренится в изначальном единстве всех душ, которые некогда пребывали вместе, составляли одно гармоничное целое:

Все чрез него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть.   
     В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. (Иоан. 1, 3–4)

Это сказано о Слове Божьем, посредством которого был создан мир. В нем все бессмертные, светоносные души (греч. φως των ανθρωπων ‹фос тон антро́пон›  «свет людей») составляли единую «жизнь» (греч. ζωη; ‹зоэ́). Это единство душ, разрушенное грехопадением, постепенно восстанавливается во Христе  «последнем Адаме» (I Кор. 15, 45–49): каждая душа, возвращающаяся с покаянием к Богу, занимает свое место в «теле Христовом», становясь его частью и соединяясь с остальными спасенными душами посредством любви (I Кор. 12, 12–14).

Итак, любовь к ближнему, потенциально присущая каждому из нас, не только коренится в единстве душ, существовавшем до грехопадения, но и предвосхищает грядущее единение спасенных в «теле Христовом».

Духовный образ человека отражается в сердце ближнего  и тем яснее, чем чище это сердце, чем менее замутнено «внутреннее зеркало» человеческой души:

Как в воде лицо  к лицу, так сердце человека  к человеку. (Прит. 27, 19)

Но если сердце любящего не очищено в должной мере, не станет ли он, возлюбив ближнего, «как самого себя», навязывать ему то, что безосновательно почитает благом? Так, к примеру, пьяница может начать спаивать своего ближнего, наркоман — приучать его к наркотикам и т. п. Во избежание подобного истолкования приведенной заповеди за ней следует предупреждение:

Уставы Мои соблюдайте… (Лев. 19, 19)

Вслед за этим приводятся примеры таких уставов:

…Скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся. (Лев. 19, 19)

В оригинале трижды употреблено слово כלאים ‹кила́йим›  «удерживающие», «препятствующие [друг другу]». В переводе это слово передано тремя разными оборотами: «с иной породою», «двумя родами семян», «из разнородных нитей».

Бог создал законы, согласно которым от разных пород скота потомство не рождается или же бывает ущербным (например, мулы, потомство осла и лошади, не способны к продолжению рода); разные полевые культуры, посеянные вперемежку, могут препятствовать друг другу в росте; одежда, сшитая одновременно из шерстяных и льняных нитей, согласно мнению древних комментаторов, вредит здоровью, и т. д. Однако библейские предписания о «килайим» имеют и общий смысл: запрещается совершать любые действия, входящие в противоречие с законами, установленными Богом. Не случайно в разбираемом стихе вновь встречается слово «уставы»  חקת ‹хукко́т›: здесь имеются в виду законы природы, которые, как и законы, данные людям, установлены Всевышним.

И вот, в сопоставлении с предыдущей заповедью  о любви к ближнему, предписание о запретных сочетаниях «килайим» учит нас, что любовь к человеку должна проявляться в формах и пределах, способствующих его истинному благу и не противоречащих природным и нравственным законам Всевышнего.

Тесная связь между законами нравственными и природными постулируется и в дальнейших предписаниях этой главы. Так, например, закон о соблазнителе обрученной рабыни соседствует с предписанием об употреблении в пищу древесных плодов (ст. 20–25). Как существо одновременно духовное и физическое, человек должен познавать связи между этическими заповедями и природными законами.

В той же главе содержится и следующее указание:

Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. (Лев. 19, 26)

Нарушая запрет вкушать кровь, человек тем самым открывает доступ нечистым духам в свой внутренний мир  и они постепенно могут стать там хозяевами. Употребление в пищу крови располагает человека обратиться к «иным богам» (т. е. злым духам) посредством ворожбы и гадания. Глаголом «ворожить» передано древнееврейское נחש ‹наха́ш›  буквально «шептать», «шипеть». «Нахаш» — также библейское название змея, соблазнившего Еву, т. е. верховного злого духа, который и старается привлечь людей к занятию черной магией. Вид колдовства, называемый «нэхушим» (от корня «нахаш»), состоит в произнесении заклинаний для вызывания нечистых духов. А глаголом «гадать» передано древнееврейское ענן ‹ана́н› — «обволакивать», «покрывать облаками», «затуманивать». Имеется в виду колдовство, помрачающее сознание, чувства и волю окружающих для подчинения их магу. Все виды черной магии раз и навсегда запрещены Всевышним, прибегать к ним  смертный грех:

Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 31)

Запрещены и языческие обряды, связанные с чрезмерным проявлением скорби по умершим и имеющие целью установить контакт с темными духами:

Не стригите головы вашей кругом и не порти края бороды твоей.          
     Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь. (Лев. 19, 27–28)

Подчеркнем, что эти запреты относятся именно к ритуалам черной магии и не имеют никакого отношения к обычным стрижке и бритью, хирургическим операциям и т. д. Именно таким ритуалам следовали жрецы Ваала. Примером служит сцена состязания пророка Илии с ханаанейскими жрецами:

И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. (III Цар. 18, 28)

Здесь мы снова видим, что причинение вреда собственному здоровью (нанесение себе ран и увечий) бывает связано со служением темным духам. Кроме того, человек, готовый к жестокому обращению с самим собой, не остановится и перед тем, чтобы искалечить другого.

…Повеления Господни едины для всего творения  от внешней природы до нашего внутреннего человека:

Я создал землю и сотворил на ней человека; Я  Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я. (Ис. 45, 12)

Идолослужение ханаанеев было связано не только с колдовством и нанесением телесных травм, но и с ритуальным развратом. Поэтому далее встречаем такой запрет:

Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом. (Лев. 19, 29)

Идолопоклонству противопоставляется истинное Богопочитание, выражающееся в освящении суббот и поклонении Создателю в Его Храме:

Субботы Мои храните и Святилище Мое чтите. Я Господь. (Лев. 19, 30)

Благоденствие народа Божьего заключается в уважении прав каждого  от самого знатного до самого беззащитного. К наиболее знатным и почитаемым относятся старцы; их многоопытность, их роль в передаче традиций  все это дает им право на особое уважение:

Пред лицом седого вставай, и почитай лицо старца, и бойся Бога твоего. Я Господь. (Лев. 19, 32)

Наиболее же беззащитен пришелец-иноплеменник, не имеющий в израильском обществе корней и родства. К нему надо проявлять особую любовь, дабы он почувствовал себя полноправным членом народа Господня:

Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его.  
     Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 33–34)

Подчеркнем, что недостаточно одного формального уравнения в правах пришельца с израильтянином по рождению: только искренняя любовь, проявляемая к пришельцу всеми окружающими, может полностью обратить его к Богу…

Наконец, чрезвычайно важны установления, призванные регулировать общественные отношения в целом:

Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении:          
     Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской. (Лев. 19, 35–36)

Подразумевается не только честность при буквальном взвешивании и измерении (ефа и гин  меры соответственно сыпучих тел и жидкостей), но и вообще безукоризненная взаимная честность во всем. И в заключение прибавлено: «Я Господь, Бог ваш…»  как бы поставлена «печать Законодателя», удостоверяющая великую ценность данной заповеди. Нечестно поступающий с ближним тем самым посягает на права Самого Бога.

О содержании главы 20 мы уже говорили: оно тесно связано с заповедями главы 18.

Глава 21 посвящена вопросам ритуальной чистоты священников-ааронидов (когенов) и допустимости их служения в различных случаях. Во главу угла ставится соблюдение священником святости, т. е. удаление от всех видов нечистоты:

Святи его, ибо он приносит хлеб Богу твоему; да будет он у тебя свят, ибо свят Я Господь, освящающий вас. (Лев. 21, 8)

Соблюдение ритуальной чистоты подразумевает воздержание от соприкосновения с мертвым телом. Священник должен стараться постоянно сохранять чистоту. Поэтому он может участвовать в похоронах только самых близких родственников (ст. 1–4). Первосвященник же (כהן גדול ‹коhе́н гадо́ль›  буквально «священник великий») не имеет права сопровождать на кладбище даже своих родителей (ст. 10–11). Он обязан неотлучно пребывать при Святилище:

И от Святилища он не должен отходить и бесчестить Святилище Бога своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь. (Лев. 21, 12)

Первосвященник символизирует высшую часть нашего существа  наш дух, призванный непрестанно служить Господу:

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими  огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

Неся служение, подобное ангельскому, дух человека не должен отлучаться от своего внутреннего Святилища и соприкасаться с чем-либо «мертвым», т. е. не приемлющим жизни от Бога. Он призван постоянно пламенеть любовью, ревностью по Божьим заповедям (Римл. 12, 11).

Священники не должны ни в чем подражать идолослужителям. В отличие от последних, им предписано сохранять и внутреннее, и внешнее благолепие:

Они не должны брить головы своей, и подстригать края бороды своей, и делать нарезы на теле своем. (Лев. 21, 5)

Заметим, что Синодальный перевод не вполне передает смысл оригинала: запрещается не просто «брить голову», а выбривать на ней קרחה ‹карха́  «плешь», т. е. намеренно обезображивать свою внешность (что требуется некоторыми языческими культами и возрождается в наши дни в тех направлениях моды, которые прямо или опосредованно связаны с сатанизмом).

Требование чистоты распространяется и на браки священников:

Они не должны брать за себя блудницу и опороченную, не должны брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы Богу своему. (Лев. 21, 7)

А к браку первосвященника предъявляются еще более строгие требования:

В жену он должен брать девицу.          
     Вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу не должен он брать, но девицу из народа своего должен он брать в жену… (Лев. 21, 13–14)

Поэтому в Новом Завете «невестой» Агнца  «Первосвященника исповедания нашего» (Евр. 3, 1)  именуется «Церковь, не имеющая пятна или порока» (Еф. 5, 27). К этому состоянию беспорочности истинная Церковь готовит себя в течение всех веков истории  вплоть до дня, когда раздастся «как бы голос многочисленного народа» (Откр. 19, 6):

Возрадуемся, и возвеселимся, и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца и жена его приготовила себя.        
     И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. (Откр. 19, 7–8)

…В данной главе содержатся еще некоторые важные установления, относящиеся к священникам:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Скажи Аарону: никто из семени твоего во все роды их, у которого на теле будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему… (Лев. 21, 16–17)

В числе этих «недостатков» (др.-евр. מום ‹мум›  «телесный порок») названы слепота, хромота, уродство и др. (ст. 18–20). Священник, на виду у народа служащий Богу, должен быть благообразным; кроме того, ему надлежит справляться со многими обязанностями, чему препятствуют телесные изъяны.

Однако сказанное имеет и иной смысл: только дух, достигший определенного совершенства, может быть допущен к служению Создателю. И да не дерзнет человек с духовным изъяном предстать пред жертвенником, пока не исцелится:

…Но к завесе не должен он приходить и к жертвеннику не должен приступать, потому что недостаток на нем; не должен он бесчестить Святилища Моего, ибо Я Господь, освящающий их. (Лев. 21, 23)

В то же время священнику, имеющему «недостаток», разрешено вкушать от жертв, приносимых народом:

…Хлеб Бога своего из великих святынь и из святынь он может есть… (Лев. 21, 22)

Так и дух верующего, еще не очищенный от греховных пороков, получает свою долю милостей Божьих  за него молитвенно ходатайствуют другие…

Тема чистоты священнослужителей продолжается и в главе 22:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Скажи Аарону и сынам его, чтоб они осторожно поступали со святынями сынов Израилевых и не бесчестили святого имени Моего в том, что они посвящают Мне. Я Господь. (Лев. 22, 1–2)

Оскорбление имени Всевышнего может быть нанесено священником, приступающим к служению в состоянии ритуальной нечистоты. В этом случае «душа его истребится от лица Господа», т. е. он будет отстранен от священства  умерщвлен вышней силой. Оскверненным является священник прокаженный или имеющий истечение семени, а также прикоснувшийся к мертвому или вкусивший нечистой пищи  мертвечины и звероядины (ст. 3–8).

В духовном смысле проказа означает грех. А истечение из плоти  напрасную трату духовных сил, расточение их «вотще». Соприкосновение же с трупом  символ близкой связи с чем-либо духовно мертвым. Наконец, вкушение мертвечины  символ «приятия в себя» смертоносных идей богоотрицания, богоборчества, человеконенавистничества и т. п. Все такие состояния оскверняют дух и препятствуют ему священнодействовать, пока он полностью от них не очистится:

…Но когда… он очистится, тогда может он есть святыни, ибо это его пища. (Лев. 22, 7)

Вкушение святыни означает приобщение к тайнам Царства Божьего. Такое приобщение, согласно Евангелию, доступно только истинным ученикам Иисуса. Оно недостижимо для «внешних» людей, которые воспринимают лишь физический, «внешний», аспект своей жизни, не заботясь о внутреннем:

…И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах;         
     Так что они своими глазами смотрят  и не видят; своими ушами слышат  и не разумеют… (Марк. 4, 11–12)

«Внешнему», или «постороннему» (др.-евр. זר ‹зар› — «чужой»), запрещено вкушать святыню (жертвенные приношения) даже в том случае, если этот «посторонний» тесно сообщается со священником:

Никто посторонний не должен есть святыни; поселившийся у священника и наемник не должен есть святыни… (Лев. 22, 10)

Приобщенный к тайнам Царства Божьего не имеет права открывать их тем, с кем он связан лишь внешним образом, а не духовно:

Тайна Господня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им. (Пс. 24, 14)

Другое дело  домочадцы священника, к которым относится и «купленный за серебро»: став на время рабом, он воспитывается священником на правах члена семьи.—

…Если же священник купит себе человека за серебро, то сей может есть оную; также и домочадцы его могут есть хлеб его. (Лев. 22, 11)

Домочадец  это тот, кто родствен верующему по духу, почему и может воспринять от него тайны Царства Божьего. Но перестав быть домочадцем, он (или она) лишается права вкушать святыню:

Если дочь священника выйдет в замужество за постороннего, то она не должна есть приносимых святынь;          
     Когда же дочь священника будет вдова или разведенная, и детей нет у нее, и возвратится в дом отца своего, как была в юности своей,— тогда она может есть хлеб отца своего; а посторонний никто не должен есть его. (Лев. 22, 12–13)

Выход замуж за «постороннего» (т. е. человека не из священнического рода) символизирует отпадение души от общения со святыми и погружение в «суету мира сего». Только возвращение в прежнее состояние, т. е. полное покаяние, вновь делает ее причастной святыне…

Не только священники должны хранить непорочность. То же требование непорочности предъявляется и к жертвенным животным:

Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого — таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень… (Лев. 22, 22)

Богу следует посвящать только самое лучшее. Вспомним, что Авель, принесший жертву «от первородных стада своего и от тука их», приобрел, в противоположность Каину, благоволение свыше (Быт. 4, 3–4).

В духовном смысле непорочная жертва означает молитву:

Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «Отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших…» (Ос. 14, 3)

«Слепой», «поврежденной», «уродливой» и т. п. молитва бывает в случае, если произносится с порочной, чисто эгоистической целью, если молятся со злыми намерениями, без смирения, забывая о ближних. Подобные «жертвы» возносить запрещено.

Однако жертвы  это не только молитвы, но и добрые дела:

Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу. (Евр. 13, 16)

Какой же «порок» можно усмотреть в добрых делах? Если последние совершаются с эгоистической целью, не во имя Создателя, такие «жертвы» не вызывают благоволения свыше:

…Никакого животного, на котором есть порок, не приносите, ибо это не приобретет вам благоволения. (Лев. 22, 20)

Не угодны Создателю и «жертвы», не сопряженные с волевым усилием и лишенные того внутреннего заряда, который способен порождать дальнейшее добро. Такие бессильные «жертвы» символизируются оскопленными животными:

Животного, у которого ятра раздавлены, разбиты, оторваны или вырезаны, не приносите Господу и в земле вашей не делайте сего
     И из рук иноземцев не приносите всех таковых животных в дар Богу вашему, потому что на них повреждение, порок на них; не приобретут они вам благоволения. (Лев. 22, 24–25)

Всевышний запрещает лишать живые существа вообще (а уж людей тем более!) производительной силы  и в прямом, и в переносном смысле. Нарушением этого предписания может стать попытка заглушить в человеке какой-либо талант, погасить дарованную свыше способность, не дать ей развиться или стать известной. Главная причина такого отношения  зависть, о которой сказано:

Завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. (Премудр. Соломон. 2, 24)

Здесь ясно говорится, что завистью одержимы принадлежащие к уделу дьявола и что она приносит смерть…

Предписания о жертвах заканчиваются таким обобщающим стихом:

Не бесчестите святого имени Моего, чтоб Я был святим среди сынов Израилевых. Я Господь, освящающий вас,         
     Который вывел вас из земли Египетской, чтоб быть вашим Богом. Я Господь. (Лев. 22, 32–33)

Человек, освящаемый Господом, должен сам святить Его имя. Взаимное освящение (народа Господом и Господа народом) и есть цель исхода из Египта  страны греха и тьмы. Иными словами, цель исхода  жизнь человека в Боге и Бога в человеке.

…Глава 23 посвящена праздникам Господним  «священным временам»: вслед за предписаниями о святости жизни в целом даются повеления об особом освящении важнейших «времен и сроков». Все содержание этой главы можно рассматривать в качестве развернутого комментария к Четвертой Заповеди  о Субботе, как дне освященном, отделенном от обыденных дел и отданном служению Всевышнему.

Годовые праздники тоже именуются Субботами, независимо от дней недели, на которые они выпадают: ведь и в них предписаны «покой» и особо торжественное Богослужение (так, «Субботой» назван День Очищения, который может выпасть и на будний день — Лев. 23, 32). Поэтому в перечне библейских праздников самой первой упоминается еженедельная Суббота как «исходная точка», «духовный центр» священного празднования вообще:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Объяви сынам Израилевым и скажи им о праздниках Господних, в которые должно созывать священные собрания. Вот праздники Мои:       
     Шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших. (Лев. 23, 1–3)

Словом «праздник» передается древнееврейское מועד ‹моэ́д›  «назначенное время», «определенный срок». Уже в рассказе Книги Бытия о сотворении светил подчеркивается, что они предназначены для указания «времен» (מועדים ‹моади́м›  «определенных сроков», «праздников»):

И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов… (Быт. 1, 14)

Это значит, что сроки библейских праздников должны определяться одновременно по Луне и по Солнцу: ведь сказано о сотворении «двух светил великих» для управления днем и ночью (Быт. 1, 16). Об особой связи праздников с лунными циклами упоминается в псалме:

Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад. (Пс. 103, 19)

Словом «времена» и здесь переведено מועדים ‹моади́м›  «праздники». Но, наряду с Луной, упомянуто и Солнце, что снова свидетельствует о лунно-солнечном характере библейского календаря. Всюду, где говорится о праздновании в такой-то день такого-то месяца, употребляется слово חדש ‹хо́деш›  «месяц», означающее буквально «обновление [луны]», т. е. появление «молодого» лунного серпа (в русском языке «месяц» тоже означает и обновленную луну, и отрезок времени, что указывает на учет лунных циклов в календаре древних славян). В то же время праздники не должны переходить из одного сезона в другой, «бегать» по временам года, как это происходит, например, в мусульманском (чисто лунном) календаре.

Лунный год (т. е. период в 12 лунных, так называемых синодических, месяцев, каждый из которых соответствует времени обращения Луны вокруг Земли) составляет приблизительно 354,37 суток, в то время как солнечный год (период обращения Земли вокруг Солнца) состоит из приблизительно 365,24 суток. Если не согласовывать лунный цикл с солнечным, то в каждый последующий год праздники будут отставать от сезонного времени примерно на 11 дней, а каждые три года  передвигаться уже более чем на месяц. Таким образом, весенний праздник спустя несколько лет будет отмечаться уже зимой и т. д. А это противоречит библейским указаниям. Например, относительно празднования Пасхи имеется такое предписание:

Наблюдай месяц Авив, и совершай пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью. (Втор. 16, 1)

«Месяц Авив»… Так передано древнееврейское חדש האביב ‹хо́деш hа-ави́в›  «месяц колоса» или «весенний месяц». Имеется в виду первый месяц весны, в который колосится ячмень (ср. Исх. 9, 31, где говорится, что непосредственно перед исходом израильтян из Египта «ячмень выколосился»). Следовательно, праздник Пасхи всегда должен выпадать на первый весенний месяц. Подобного рода предписания имеются и для других библейских праздников: так, Пятидесятница празднуется через семь недель после начала жатвы пшеницы (Лев. 23, 10–21; Втор. 16, 9–12), а Кущи  после сбора осеннего урожая (Лев. 23, 39–43; Втор. 16, 13–15).

Поскольку перечисленные сельскохозяйственные работы связаны с определенными сезонами, то для приурочивания к этим сезонам библейских праздников годы исчисляются по Солнцу. При этом применяется 19-летний (так называемый метонов) цикл, в котором 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й и 19-й годы являются високосными, т. е. имеют вставной (13-й) лунный месяц. Остальные годы цикла состоят из 12 лунных месяцев. Вставной месяц, согласно  более  поздней  (принесенной  из  Вавилонии) традиции, именуется אדר שני ‹Ада́р шэни́  «Адар второй».

Названия лунных месяцев, усвоенные иудеями во время вавилонского пленения (VI в. до н. э.), упоминаются в поздних библейских книгах (Неем. 1, 1; 2, 1; Есф. 3, 7; 8, 9; 9, 1; 9, 15; 9, 19 и др.). В Торе же месяцы называются по их порядковым номерам, причем годовые праздники выпадают на первый (Пасха), третий (Пятидесятница) и седьмой (праздник Труб, День Очищения и Кущи) месяцы. Позднейшие (восходящие к аккадскому языку) названия этих месяцев  Нисан, Сиван и Тишри. Сохранились в Писании и некоторые допленные названия: так, Нисан ранее именовался Авив («колос»: Исх. 13, 4; 23, 15; 34, 18; Втор. 16, 1); второй весенний месяц назывался Зив («блеск», «цветение»; в Синодальном переводе  «Зиф»: III Цар. 6, 1 и 37); Тишри  седьмой от весны, или первый осенний,— Этаним («твердыни» или «наводнения»; в Синодальном переводе  «Афаним»: III Цар. 8, 2); восьмой от весны, или второй осенний,— Бул («созревание», «плодородие»: III Цар. 6, 38).

Из того факта, что первым из праздников названа Суббота (Лев. 23, 3), вытекает, что предписания о соблюдении субботнего покоя распространяются и на другие праздники. Действительно, о каждом из них сказано: «…никакой работы не работайте…» (Лев. 23, 7–36). Равно и предписания о священном собрании, молитве, жертвоприношениях и изучении Закона (Лев. 23, 3) должны соблюдаться во все священные времена (ст. 4). Прочие же предписания, в зависимости от смысла и значения каждого праздника, варьируются.

Говоря о священных временах, мы рассмотрим их связь с историческими событиями, а также исследуем и прообразный смысл, служащий указанием на будущее, «тенью», или «проекцией», которого праздники являются (ср. Кол. 2, 16–17).

…В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером пасхальная жертва Господу;        
     И в пятнадцатый день того же месяца праздник Опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки… (Лев. 23, 5–6)

Пасхальная жертва (פסח ‹пе́сах›  «прохождение», «минование» или «пощада») приносилась в первый из годовых праздников, отмечаемый в память исхода из Египта. Праздник Пасхи (см. т. II, лекц. 4) именуется также «праздником Опресноков». Он всегда выпадает на полнолуние (с 14-го на 15-е число) месяца Авива, или Нисана, т. е. на начало весны, когда расцветают деревья.  Этот  день назван в Книге Бытия (18, 14) מועד ‹моэ́д›  «праздник» и עת חיה ‹эт хайа́  «время живое», «время оживания». Именно в пасхальные дни Авраам и Лот пекли опресноки (ср. Быт. 18, 6 и 19, 3 с Исх. 12, 18–19 и Лев. 23, 6). С оживанием, расцветом, «воскресением» природы совпадает и «воскресение» народа Израиля  его избавление от смертоносного египетского рабства. Ежегодно отмечаемый праздник Пасхи напоминает о возможности «исхода» из состояния греха и смерти «в свободу славы детей Божиих» (Римл. 8, 21). Каждый верующий должен как бы сам «выйти из Египта» и духовно обновиться, ощутив себя участником великого исхода из мрака к свету:

И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь сделал со мною, когда я вышел из Египта. (Исх. 13, 8)

Пасха, «время оживания»,— также и праздник воскресения Иисуса Христа из мертвых. Он был казнен накануне первого дня Пасхи — 14 Нисана, а воскрес 17 Нисана — в «субботу первую» (Иоан. 19, 14; 20, 1). Одновременно это и праздник воскресения душ тех, кто следует его учению и соединяется с ним в «единое тело» (Римл. 6, 4–5).

В этом празднике, как в фокусе, сошлись лучи всех прообразов избавления, воскресения и спасения, явленных в Писании. Будущее собирание народа Божьего и его «исход из страны северной» также пророчески представлены в пасхальном торжестве:

Посему вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут уже говорить: «Жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской»;    
     Но: «Жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли северной и из всех земель, в которые изгнал их»; ибо возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. (Иер. 16, 14–15)

Наконец, Пасха  прообраз окончательного преодоления смерти, воскресения мертвых «в конце дней». Священная пасхальная трапеза («вечеря») символизирует участие воскресших праведников в мессианской трапезе конца времен:

И сделает Господь воинств на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин;
     И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. 
     Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. (Ис. 25, 6–8)

Агнец, которого вкушали во время пасхальной трапезы, означает жертву, принесенную Христом во искупление грехов:

На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира. (Иоан. 1, 29)

Пресный хлеб во время этой трапезы и в течение последующих семи дней означает чистоту жизни, из которой удалена «закваска порока и лукавства» (I Кор. 5, 8; ср. Матф. 16, 11–12):

…И в пятнадцатый день того же месяца праздник Опресноков Господу. Семь дней ешьте опресноки.          
     В первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте;      
     И в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте. (Лев. 23, 6–8)

Первый день празднуется в память исхода из Египта (Исх. 12, 51), а седьмой  в память перехода посуху Чермного моря (Исх. 14, 19–31).

…Затем следует летний праздник Пятидесятницы, связанный с Пасхой как по времени своего наступления, так и по смыслу.

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику… (Лев. 23, 9–10)

Первые плоды урожая, как и первенцы людей и скота, посвящаются Господу (Исх. 13, 12–13; 34, 26). В данном случае подразумевается первый сноп жатвы ячменя, который в Святой земле и в соседних с ней странах созревает раньше пшеницы (ср. Исх. 9, 31–32 с Исх. 34, 22).

…Он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник… (Лев. 23, 11)

На «другой день» Пасхи, т. е. 16 Нисана, первый сноп «возносился» в Храме. При этом колосья осыпались на землю, символизируя ту благодать, которая в грядущем будет ниспослана в день Пятидесятницы.

До «возношения снопа» хлеб нового урожая вкушать запрещается:

…Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное установление в роды ваши во всех жилищах ваших. (Лев. 23, 14)

Подобно первому снопу, любое наше начинание должно посвящаться Всевышнему (Кол. 3, 17).

Со дня «возношения снопа» начинается отсчет 49 дней, напоминающих о событиях между исходом из Египта и Синайским откровением (Исх. 19, 1 – 20, 18):

Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель,        
     До первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу… (Лев. 23, 15–16)

Этот праздник именуется שבעות ‹Шавуо́т›  «недели», или «седмицы» (Исх. 34, 22; Втор. 16, 10), поскольку семь недель отделяют его от первого дня Пасхи. Праздник носит также название Пятидесятницы, ибо празднуется на пятидесятый день, считая со второго дня Пасхи (Деян. 2, 1; 20, 16). Однако слово שבעות ‹шавуо́т› может быть понято и как «клятвы»: в этот день были дарованы Десять Заповедей  основа завета, утвержденного на обоюдной клятве Бога и народа Израиля. Господь поклялся соблюдать Свои обетования, а народ  хранить Его заповеди:

…Чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего, и в клятвенный договор с Ним, который Господь, Бог твой, сегодня поставляет с тобою… (Втор. 29, 12)

Праздник Пятидесятницы соединяет благодарение за урожай (на этот раз урожай пшеницы) с возобновлением завета и радостью получения Закона и заповедей.

Первый, самый ранний, «урожай» человеческой истории «созрел», когда образовался народ Израиля, призванный стать общиной праведников. Ведь цель создания человека  это «собирание праведников», духовная жатва (Матф. 13, 37–39).

По истечении 1345 лет в этот же праздник сошел Дух Святой на учеников Иисуса, знаменуя создание на земле общины Нового завета, в которую призвано войти великое множество людей, происходящих «из всех племен, и колен, и народов, и языков» (Откр. 7, 9):

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.    
     И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. 
     И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.   
     И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. (Деян. 2, 1–4)

Это событие  начало собирания праведников из всех народов мира  также можно уподобить «первинкам урожая».

Как было объяснено, и евреи при даровании Торы, и язычники при излиянии на них Духа не были еще полностью очищены от «закваски порока» (I Кор. 5, 8). Поэтому в Пятидесятницу приносят в Святилище два квасных хлеба, символизирующих «неочищенных» евреев и язычников:

…От жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей ефы пшеничной муки и должны быть испечены кислыми, как первый плод Господу… (Лев. 23, 17)

Цель исхода  введение Израиля в завет с Богом посредством Закона; цель служения Христа  введение человека в Новый завет со Всевышним посредством Духа Святого:

Если любите меня, соблюдите мои заповеди.
     И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,  
     Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. (Иоан. 14, 15–17)

Пятидесятницу надлежит праздновать «как установление вечное», т. е. во всех поколениях и в любом местопребывании народа Божьего:

…И созывайте народ в сей день, священное собрание да будет у вас, никакой работы не работайте; это установление вечное во всех жилищах ваших в роды ваши. (Лев. 23, 21)

Пятидесятница  один из трех годовых праздников (наряду с Пасхой и Кущами), называемых חג ‹хаг›  «обхождение [святыни] кругом», «торжество», «паломничество [к Святилищу]» (ср. араб. «хадж»):

Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник Опресноков, в праздник Седмиц и в праздник Кущей; и никто не должен являться пред лицо Господа с пустыми руками,   
     Но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе. (Втор. 16, 16–17)

Предписание о паломничестве в Иерусалим, как и другие заповеди, ревностно соблюдали первые христиане. Так, об апостоле Павле говорится:

…Ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. (Деян. 20, 16)

…Поскольку в установлениях, посвященных этому празднику, упоминается жатва пшеницы, в заключение дается такое указание:

Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, когда жнешь, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай; бедному и пришельцу оставь это. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 23, 22)

Господу неугодно празднование, если оно не сопряжено с милосердием и заботой о неимущих. Именно за такое формальное, ритуально-бесчувственное «празднование» упрекает Он народ через пророка:

Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. 
     И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.         
     Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;      
     Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. (Ис. 1, 14–17)

Пятидесятница не только напоминает о величайших событиях прошлого, не только знаменует плодотворные перемены в сердцах ныне живущих (крещение Духом Святым отдельных людей — Матф. 3, 11), но и указывает на будущее, когда Святой Дух низойдет на весь народ Божий:

И будет после того: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.        
     И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. (Иоил. 2, 28–29)

Также и у пророка Иезекииля есть предсказание о том, что после всемирных потрясений, вызванных окончательным возвращением израильтян в Святую землю и нашествием на них полчищ Гога, Дух сойдет на весь народ Божий:

«…Я возвращу их из народов, и соберу их из земель врагов их, и явлю в них святость Мою пред глазами многих народов.         
     И узнают, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них;           
     И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью Дух Мой на дом Израилев»,— говорит Господь Бог. (Иез. 39, 27–29)

Излияние Духа будет сопровождаться слезным покаянием всего Израиля. Об этом свидетельствует пророк Захария, упоминая, что в преддверии данного события потерпят поражение народы, нападающие на Иерусалим, т. е. те же полчища Гога (ср. Иез. 38–39):

И будет в тот день: Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим.    
     А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью Дух благодати и умиления, и они воззрят на того, которого пронзили, и будут рыдать о нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. (Зах. 12, 9–10)

Именно Дух Святой расположит всех израильтян признать, что Иисус из Назарета  истинный Мессия, и принять близко к сердцу его страдания за род человеческий:

Когда же приидет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо мне… (Иоан. 15, 26)

Таким образом, Пятидесятница есть праздник дарования Закона и в то же время утверждения этого Закона в сердцах верующих Духом Святым:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый завет…        
     ‹…›  
     …Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу Закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. (Иер. 31, 31–33)

У Иоиля (2, 28–31) сказано, что Дух Святой с великой силой сойдет на народ Божий именно перед днем Суда — «днем Господним, великим и страшным». Прообразом этого страшного дня является следующий по счету праздник, уже не связанный напрямую (в отличие от Пасхи и Пятидесятницы) с каким-либо событием исхода из Египта. Существует предание, что этот праздник  день сотворения Адама, назначенный поэтому для суда над всеми людьми.

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник Труб, священное собрание… (Лев. 23, 23–24)

В иудейской традиции данный праздник именуется ראש השנה ‹Рош hа-Шана́  «глава [в смысле начало] года», т. е. Новолетие. Подтверждением того, что библейский год начинается с осени, служит тот факт, что следующий через 14 дней праздник Кущей выпадает на «конец года» (а это значит, что все осенние праздники отмечаются на рубеже года прошедшего и наступающего):

И праздник Седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года… (Исх. 34, 22)

Спустя девять дней после Новолетия, в День Очищения (Йом Киппур), через каждые 49 лет провозглашается наступление юбилейного года. Следовательно, выходит, что год начинается в седьмом, а не в первом месяце:

…И воструби трубою в седьмой месяц, в десятый день месяца, в День Очищения вострубите трубою по всей земле вашей;   
     И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей… (Лев. 25, 9–10)

Сказанное вновь возвращает нас к основам лунно-солнечного библейского календаря: месяцы считаются с весны (Исх. 12, 1–2), а годы (рассчитываемые так, чтобы солнечные и лунные циклы уравнивались между собой)  с осени. Традиция счета лет с первого осеннего месяца сохранялась и на Руси  вплоть до указа Петра I о перенесении празднования Нового года на 1 января.

В двух способах библейского счета времени (месяцев — с весны, а лет  с осени), как и в обрядах самих осенних праздников, содержится особое указание на два измерения жизни. Жизнь «нынешнего века», измеряемая от рождения до смерти, символизируется весенне-летними праздниками (Пасхой и Пятидесятницей). Напротив, жизнь «будущего века»  воскресение из мертвых, Страшный суд и вечное блаженство праведников  символизируется осенними праздниками (Новолетием, Днем Очищения, Кущами).

Новолетие названо в Лев. 23, 24 «праздником Труб» (в оригинале תרועה ‹тэруа́ — «трубления»): имеется в виду трубление в бараний рог — «шофар». Название именно этого музыкального инструмента упоминается при описании Богооткровения на Синае (в Синодальном переводе  «звук трубный»):

…И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил — и Бог отвечал ему голосом. (Исх. 19, 19)

Повеление трубить в шофар («трубу», согласно Синодальному переводу) повторено в одном из псалмов:

…Трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего;    
     Ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева. (Пс. 80, 4–5)

Единственный библейский праздник, совпадающий с новомесячием (отмечаемый первого числа седьмого месяца, т. е. Тишри),— это Новолетие. Именно о нем тут, следовательно, и говорится. А словом «устав» переведено древнееврейское משפט ‹мишпа́т›  «суд».

Ежегодный суд над всеми сынами человеческими происходит в этот праздник у Бога Иаковлева. В день Новолетия, по преданию, раскрываются небесные книги, и каждому человеку Всевышний подписывает в течение дня приговор на весь наступающий год — к жизни или смерти, к благу или страданиям… Грозное описание такого суда находим в Книге Даниила:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его  как чистая во́лна; престол Его  как пламя огня, колеса Его  пылающий огонь.   
     Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги. (Дан. 7, 9–10)

Тревожные звуки шофара призваны в этот праздник пробудить души верующих к покаянию: даже глубоко погрязшим в грехах даруется возможность смягчить приговор добрыми делами и молитвами. Этому и посвящены в иудейской традиции «десять грозных дней»  от праздника Труб до Дня Очищения, в который приговор окончательно утверждается («запечатывается») десницей Господней.

Кроме того, трубление в библейской метафорике указывает на воскресение мертвых:

…И пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Матф. 24, 31)

Таким трублением при втором пришествии Мессии будут созваны на суд умершие (I Фес. 4, 16). Подобно этому, ежегодное трубление в Новолетие призывает каждого духовно воскреснуть  начать новую жизнь пред лицом судящего Творца.

Итак, роготрубление в Новолетие  прообраз и воскресения мертвых, и их призвания на суд (об этом напоминает резкий, тревожно-пронзительный звук шофара  ср. I Кор. 15, 52).

Воскресение мертвых и последующее торжество праведников Даниил предвещает такими словами:

И многие из спящих в прахе земли пробудятся  одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.      
     И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде  как звезды, вовеки, навсегда. (Дан. 12, 2–3)

За праздником Труб следует День Очищения, предвещающий Последний Суд:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Также в десятый день седьмого месяца сего, в День Очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу;    
     Никакого дела не делайте в день сей, ибо это День Очищения, дабы очистить вас пред лицом Господа, Бога вашего… (Лев. 23, 26–28)

Этот день целиком  «от вечера до вечера»  посвящен покаянию, молитвам, чтению Писания. Он именуется יום הכפרים ‹Йом hа-Киппурим›  буквально «день покрытий [грехов]». В этот праздник предписывается смирение, воздержание от каких бы то ни было дел, кроме Богослужения, и полный пост в течение суток  в знак раскаяния перед вышним Судией:

…А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего;           
     И если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее;           
     Никакого дела не делайте; это установление вечное в роды ваши во всех жилищах ваших;       
     Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу. (Лев. 23, 29–32)

Как описывается в Библии Последний Суд? Он представлен в разных местах Писания различно, как бы с разных сторон. Прежде всего, сказано, что решающим доводом при защите или обвинении человека будут его дела:

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними. (Откр. 14, 13)

Именно по делам будут судимы восставшие из мертвых и предстоящие престолу вышнего Судии:

И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежали небо и земля, и не нашлось им места.    
     И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. (Откр. 20, 11–12)

Когда пред явившимся во славе Сыном Человеческим «соберутся все народы»,

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону его: придите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:          
     Ибо алкал я  и вы дали мне есть; жаждал  и вы напоили меня; был странником  и вы приняли меня… (Матф. 25, 34–35)

И в ответ на недоуменный вопрос праведников: когда же это они удостоились послужить самому Мессии?  последует разъяснение:

И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали мне». (Матф. 25, 40)

Также и приговор нечестивым будет основан на их делах  на том, что они не оказывали милости своим страждущим собратьям по человечеству, «меньшим братьям» Христа:

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его:  
     Ибо алкал я  и вы не дали мне есть; жаждал  и вы не напоили меня… (Матф. 25, 41–42)

Каждый согласится, что сказанное здесь особенно важно, ибо связано с конечной участью души. Именно делами будет определяться эта участь. Ведь Иисус никого не спрашивает здесь о его вере: ходил ли он в такую-то церковь, а если да, то насколько регулярно; как складывал пальцы, крестясь рукой; почитал ли иконы или отвергал их; какого придерживался «символа веры» и насколько вообще почитал «заповеди и учения человеческие» (Матф. 15, 9).

Также и по свидетельству апостола Иакова, «вера без дел мертва»  именно такая вера свойственна бесам:

Ты веруешь, что Бог един  хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.    
     Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? (Иак. 2, 19–20)

Какие же дела имеет в виду апостол Иаков? Конечно, те, которые будут иметь решающее влияние при вынесении приговора на Последнем Суде:

Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.  
     Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?   
     Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,       
     А кто-нибудь из вас скажет им: «Идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела  что пользы? 
     Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. (Иак. 2, 13–17)

Эти поучения апостола перекликаются со словами самого Иисуса:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

О воздаянии на Суде  вечной жизнью или гневом Божьим  именно по делам явственно сказано и в посланиях Павла (см., например, Римл. 2, 5–8).

Но если это так, то почему же множество проповедников вплоть до нашего времени учат о спасении одной лишь верой, независимо от дел? А потому, что опираются они на слова того же Павла об «оправдании верою, независимо от дел Закона» (Римл. 3, 28). Что же  в учении апостолов заключено противоречие, как о том любят говорить некоторые «свободомыслящие» исследователи? Рассмотрим этот вопрос более подробно.

«Оправдание верой», упоминаемое Павлом, не тождественно спасению «одной лишь верой», без дел. Ведь оправдаться перед Богом должен беззаконник, нарушивший Его волю. Именно через веру в жертву Мессии раскаявшийся грешник примиряется с Богом  «оправдывается верой». Но вслед за тем он обязан принять на себя исполнение заповедей, выражающих волю Божью:

Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. (I Иоан. 5, 3)

А ведь из «кульминации всего Закона», Десятисловия, только Первая Заповедь относится к вере (повелевает верить, что един Бог, выведший Свой народ из Египта). Таким образом, вера есть следование Первой Заповеди. Однако для спасения необходимо исполнять все заповеди; поэтому вера  первое, необходимое, но не достаточное условие достижения жизни вечной:

А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает. (Евр. 11, 6)

«Искание Бога», о котором говорится в приведенном стихе, выражается в познании и исполнении Его воли, заключенной в заповедях.

Вот почему псалмопевец утверждает, что на Последнем Суде, где каждому воздастся по делам, будут оправданы именно «ищущие Бога»:

Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой,
     И Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте.          
     И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во времена скорби;
     И будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи. (Пс. 9, 8–11)

Поиск заканчивается, когда человек находит искомое. Искание Бога завершается «познанием» Его (конечно, не в абсолютном смысле, ибо Всевышний по Своей сути непознаваем). Имеется в виду «познание», означающее соединение с Ним «в Духе и истине»  посредством Духа Святого и исполнения заповедей.

Так же взаимосвязаны вера в Иисуса как Мессию и следование его учению:

А что мы познали его, узнаëм из того, что соблюдаем его заповеди.        
     Кто говорит: «Я познал его», но заповедей его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;    
     А кто соблюдает слово его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаëм, что мы в нем. 
     Кто говорит, что пребывает в нем, тот должен поступать так, как он поступал. (I Иоан. 2, 3–6)

…После Дня Очищения, знаменующего суд в настоящем и прообразующего Страшный суд, следует последний из годовых праздников  Кущи:

И сказал Господь Моисею, говоря:      
     Скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник Кущей: семь дней Господу;       
     В первый день священное собрание  никакой работы не работайте;
     В течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас и приносите жертву Господу; это отдание праздника, никакой работы не работайте. (Лев. 23, 33–36)

Древнееврейское слово סכות ‹сукко́т› означает «шалаши» (в Синодальном переводе — «кущи»). Непосредственно после исхода, прежде чем были изготовлены шатры для жизни в пустыне, израильтяне поселились в наспех возведенных шалашах из ветвей. Вот почему первая стоянка после выхода из земли Раамсес (или Гесем  Быт. 47, 5–6; Исх. 12, 37) называлась Суккот (в Синодальном переводе — «Сокхоф»: Исх. 12, 37; Числ. 33, 5). Об этом-то событии и заповедано ежегодно вспоминать во дни Кущей:

…В кущах живите семь дней; всякий туземец израильтянин должен жить в кущах,          
     Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 23, 42–43)

Живя в плодородной стране, народ Божий постоянно подвергался большой духовной опасности  забыть благодеяния Господни. Он мог впасть в неблагодарность и неверие, приписывая себе самому все свои победы и успехи:

…И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие»,      
     Но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим. (Втор. 8, 17–18)

Именно поэтому праздник Кущей отмечается в конце года, после окончательной уборки урожая, когда каждое семейство и весь народ обеспечены пищей на долгий срок:

…Помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай, и исполняй установления сии.    
     Праздник Кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего;   
     И веселись в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих;  
     Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь, Бог твой; ибо благословит тебя Господь, Бог твой, во всех произведениях твоих и во всяком деле рук твоих, и ты будешь только веселиться. (Втор. 16, 12–15)

Праздник урожая связан с благодарностью Создателю, дарующему земле плодородие. В момент празднования каждый израильтянин словно бы вновь ощущает себя выходцем из Египта, зависящим только от милости Божьей. Ему предписано выйти из дома, удалиться от амбаров и хранилищ, полных даров земных, и провести семь дней праздника в шалаше, где сквозь крышу из ветвей просвечивает небо. В библейские времена кущи возводились из растений, употребляемых в ритуале этого праздника:

…В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые, и ветви дерев широколиственных, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней… (Лев. 23, 40)

Возвратясь из вавилонского плена, народ возобновил обычай строить кущи из этих растений:

И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой, и ветви маслины дикой, и ветви миртовые, и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному.    
     И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. (Неем. 8, 15–16)

Согласно Мидрашу, в образах четырех растений скрыт символический смысл. Первое из них  פרי עץ הדר ‹пэри́ эц hада́р›, «плод дерева великолепного» (в Синодальном переводе  «ветви красивых дерев»),— этрог, цитрусовый плод с сильным ароматом. Этот плод, обладающий вкусом и запахом, символизирует праведника, изучающего Тору (вкус  внутреннее восприятие слова Божьего) и творящего добро людям (запах  проявление внутренних свойств вовне). Второе растение  כפת תמרים ‹каппо́т тэмари́м›  «ветви пальмовые». Финиковая пальма приносит плоды, обладающие вкусом, но лишенные запаха, и означает людей, изучающих Тору, но не творящих добрых дел. Третье растение  ענף עץ־עבת ‹ана́ф эц-аво́т›  «ветвь дерева густолиственного». Это мирт, вечнозеленый кустарник, обладающий приятным запахом, но не приносящий съедобных плодов. Он символизирует тех, кто не изучает Тору, но творит добро. Наконец, четвертое растение  ערבי־נחל ‹арвэ́й-наха́ль›, «вербы речные»,— лишено как съедобных плодов, так и запаха. Оно указывает на тех, кто не имеет ни знания Торы, ни добрых дел. И если праведник, «этрог», может обрести спасение души самостоятельно, то остальные три вида верующих нуждаются друг в друге для взаимного дополнения и совершенствования.

Вот почему этрог во время Богослужения праздника Кущей верующие держат в левой руке отдельно, подобно царской державе, а остальные три растения связывают вместе и берут в правую руку, как скипетр. При этом правая рука символизирует милость Божию, а левая  правосудие. Так, в Песни Песней правосудие Божье представлено Его левой рукой, находящейся «под головой» невесты  нашей души (как бы испытывая ее мысли и намерения), а Его милосердие изображается в виде правой руки, которой Он «обнимает» душу:

Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. (Песн. П. 2, 6)

Только праведник может выдержать испытание правосудием Божьим, поэтому этрог и держат в левой руке. Остальным же «растениям» остается уповать лишь на милость и прощение, обозначаемые десницей…

Есть и иные интерпретации символики упомянутых растений: четыре буквы Тетраграмматона  святейшего имени Божьего; четыре имени библейских праматерей  Сарры, Ревекки, Лии и Рахили; четыре способа восприятия истины (откровение, интуиция, сопереживание, изучение) и т. д. Такая многоплановая символика отражает взаимосоотнесенность понятий и явлений, как бы «прошивающую насквозь» все творение.

…Связаны праздники и с периодами человеческой жизни. Так, Пасха соответствует юности, о чем говорится у пророка Осии:

Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего. (Ос. 11, 1)

И через Иеремию Господь также напоминал народу об исходе как времени его «ранней юности»:

…Иди и возгласи в уши дщери Иерусалима: так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную. (Иер. 2, 2)

Пятидесятница соответствует зрелому возрасту, когда человек уже видит первые плоды своих земных трудов:

Соблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле… (Исх. 23, 16)

Кущи же соответствуют старости: труды завершены, урожай с поля убран, и человек возвращается в свое первоначальное состояние «странника и пришельца» на земле, готовясь к переселению в мир иной. Получив плоды земных трудов, мы должны возблагодарить Дарителя  и, отрешаясь от земного, искать Его близости…

Если на Пасху в синагогах читают Песнь Песней  великую поэму любви и юности, то на Кущи  Екклесиаст, книгу, напоминающую, что все в этом мире  суета, кроме познания Бога и исполнения Его заповедей:

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всë для человека;         
     Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо. (Еккл. 12, 13–14)

Наконец, Кущи — прообраз переселения праведников после Суда в Царство Божье, знак завершения истории, перехода ее в новое, высшее духовное измерение.

Апостол Иоанн узрел праведников из всех народов, стоящих перед престолом Всевышнего «с пальмовыми ветвями в руках», т. е. празднующих Кущи в высшем мире:

После сего взглянул я, и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.  
     И восклицали громким голосом, говоря: спасение у Бога нашего, сидящего на престоле, и Агнца! (Откр. 7, 9–10)

Празднование Кущей предстоит всему человечеству после поражения последней богопротивной силы  полчищ князя Гога (Иез. 38–39). В конце времен даже бывшие враги Господни покорятся Его воле и станут приходить в дни Кущей на поклонение в Иерусалим:

Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу воинств, и для празднования праздника Кущей.   
     И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу воинств, то не будет дождя у них. (Зах. 14, 16–17)

Это будет эпоха всеобщего примирения народов и такого глубокого Богопознания, какое в наши дни невозможно себе и представить:

…Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. (Ис. 11, 9)

Материальное настолько одухотворится в ту эпоху, что, по предсказанию пророка Захарии,

В то время даже на конских уборах будет начертано: «Святыня Господу», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши перед алтарем. (Зах. 14, 20)

«Святыня Господу»  такая надпись красовалась на золотой дощечке над челом первосвященника (Исх. 28, 36–38). Эта дощечка была самым священным элементом его облачения, неся на себе непроизносимое имя Творца и символизируя мысль, постоянно к Нему обращенную. В эпоху же тысячелетнего царства Мессии (Откр. 20, 4) такая священная надпись украсит даже… конские уборы!

Итак, праздник Кущей указывает на преодоление физических условий существования нынешнего человечества  и на его возвышение, непостижимое в наши дни:

В тот день защищать будет Господь жителей Иерусалима, и самый слабый между ними в тот день будет, как Давид, а дом Давида будет, как Бог, как ангел Господень перед ними. (Зах. 12, 8)

Самый слабый из праведников будет, как Давид, а Иисус  Мессия из дома Давидова  предстанет пред людьми в образе ангела Господня. Таким узрел его в видении любимый ученик:

Он держал в деснице своей семь звезд, и из уст его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо его  как солнце, сияющее в силе своей. (Откр. 1, 16)

…Итак, годовой круг праздников можно рассматривать как предвестие всей истории в ее «священном» срезе, т. е. в кульминационных моментах ее духовного развития. В то же время круг праздников  это и путь каждой души.

По отношению к народу Божьему это выглядит так: получив от Господа свободу (Пасха), а затем и Закон вместе с руководством Духа Святого (Пятидесятница), народ в завершение своего пути, в конце дней, воскресает из мертвых (Новолетие) и призывается на Последний Суд (День Очищения). После этого праведники наследуют Царство Божье (Кущи).

Такой же путь предначертан и каждой душе, получающей от Всевышнего великие милости, а затем дающей на суде отчет о прожитой жизни:

Раб же тот, который знал волю господина своего и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;         
     А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут. (Лук. 12, 47–48)

Такое «судебное расследование» ждет каждого из нас по окончании земного бытия, непосредственно после исхода души из тела (ср. Лук. 16, 19–31; II Кор. 5, 10).

Но человек может избрать и другую очередность событий: недаром же библейский год имеет два начала  осеннее и весеннее! Для души может наступить пробуждение  «воскресение из мертвых»  еще в период земной жизни (праздник Труб); затем произойдет ее самоисследование и покаяние пред лицом Господа (День Очищения); после этого  полная перемена жизни, «переселение» из состояния греха и смерти в жизнь вечную (Кущи):

Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобой Иисуса Христа. (Иоан. 17, 3)

В результате человек переживает великое освобождение  полное избавление от духовной смерти (Пасха) и соединяется с Создателем посредством Святого Духа, запечатляющего в его сердце заповеди (Пятидесятница).

Этот последний праздник как торжество полного возвращения к Богу особенно почитался на рубеже нашей эры терапевтами  египетской разновидностью ессеев. Философ I в. н. э. Филон Александрийский пишет, что у терапевтов существовал «…величайший праздник, выпадающий на пятидесятый день,— число святейшее и самое сообразное природе. Состоит оно из [суммы] квадратов [сторон] прямоугольного треугольника [со сторонами 3, 4 и 5], который является началом рождения бытия» («О жизни созерцательной», 65)…

Почему же праздники, исполненные столь глубокого значения и предписанные Самим Творцом, большинством христианских конфессий отвергаются (Новолетие, День Очищения, Кущи) или же празднуются не в те дни, которые назначены Библией (Пасха, Пятидесятница)?

Сначала скажем о том, как относились к этим праздникам первые христиане. Мы знаем, что они праздновали Субботу (Деян. 13, 14; 13, 42–44; 15, 21; 16, 13; 17, 2; 18, 4; Евр. 4, 9). Само собой разумеется, что справляли они и Пасху  в тот срок, который предписан Торой (Деян. 20, 6; I Кор. 5, 7–8). Конечно, праздновали они и Пятидесятницу (Деян. 2, 1; 20, 16; I Кор. 16, 8). Строго соблюдались ими и остальные священные дни, потому что первые христиане были подлинными ревнителями Закона (Торы):

…Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители Закона. (Деян. 21, 20)

Но когда же, в таком случае, произошла перемена «праздничных времен»  отступление, предсказанное еще в VI в. до н. э. пророком Даниилом? 

Об этом он сказал: зверь четвертый  четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. 
     А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей,
     И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и Закон, и они преданы будут в руку его до времени, и времен, и полувремени. (Дан. 7, 23–25)

Это осуществилось в IV в. н. э., когда Константин, император четвертой, Римской, мировой империи (выступающей в пророчестве под именем «четвертого зверя») объявил себя христианином, а Христианство  господствующей религией в империи (и тем сделался «отличным» от прежних). Формальное (без соблюдения духа и буквы Иисусова учения) принятие Христианства превратило его из религии гонимой в религию гонителей. Это повлекло за собой и отказ от библейского календаря, вместо которого церковными властями был принят римский языческий календарь, о чем свидетельствуют сами названия месяцев, данные в честь римских богов (январь — в честь Януса, февраль — Феба, март — Марса и т. д.).

Уже на I Вселенском Соборе (325 г.) было решено перенести еженедельное празднование с субботы на первый день недели и запрещено праздновать Пасху «вместе с иудеями».

Проводя такие реформы, Константин (в то время еще не крещенный даже формально, но, тем не менее, диктовавший свою волю Собору) уподобился древнему израильскому царю Иеровоаму, который перенес празднование Кущей на месяц вперед, а священников-левитов заменил своими чиновниками:

И построил он капище на высоте, и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных.    
     И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее…       
     И принес жертвы на жертвеннике, который он сделал в Вефиле, в пятнадцатый день восьмого месяца  месяца, который он произвольно назначил… (III Цар. 12, 31–33)

Писание ясно учит нас отличать Закон Божий от преданий человеческих  и полностью отвергать последние, если они противоречат воле Всевышнего:

И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих;       
     То вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет. (Ис. 29, 13–14)

Эти слова Писания сам Иисус приводил в подтверждение того, что исполнение заповедей человеческих есть «тщетное служение»:

Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:  
     Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня.    
     Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. (Матф. 15, 7–9)

Следуя духу учения Иисусова, апостолы так возражали своим гонителям:

…Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?    
     Мы не можем не говорить того, что видели и слышали. (Деян. 4, 19–20)

Получал ли кто-либо и когда-либо право отменять праздники Господни или переносить их? Ответ содержится в самом Писании. Обо всех этих праздниках сказано, что они  вечны и должны праздноваться «из рода в род» (Исх. 12, 42; Лев. 23, ст. 14, 21, 31 и 41). Тех, кто скорбит и сетует об отмене этих священных собраний Господних, Он обещает собрать в Иерусалиме и привести их «в почет и именитость на земле»:

Сетующих о торжественных празднествах Я соберу: твои они, на них тяготеет поношение.
     Вот Я стесню всех притеснителей твоих в то время, и спасу хромлющее, и соберу рассеянное, и приведу их в почет и именитость на всей этой земле поношения их. (Соф. 3, 18–19)

…Существует пророчество о «времени, временах и полувремени» (иначе говоря, это «год, два года и полгода») как сроке, в течение которого будет продолжаться влияние царя, возмечтавшего отменить Божьи установления (Дан. 7, 25). Тот же срок преследования «соблюдающих заповеди и имеющих свидетельство Иисуса Христа» указан и в Откровении Иоанна: это 1260 «дней», каждый из которых равен обычному году (Откр. 12, 6; 12, 14; 12, 17; ср. Числ. 14, 34).

Таким образом, от эпохи императора Константина до времени получения множеством верующих прямого доступа к первоисточнику своей веры, Священному Писанию, должно было миновать 1260 лет.

И действительно, только к концу XVI века (325 + 1260), вследствие многочисленных диспутов и сражений между протестантами и католиками, в Европе начало распространяться мнение о допустимости свободы вероисповедания. Это повело к новому пристальному изучению Библии, и миллионы людей в разных странах, благодаря деятельности переводчиков-просветителей, смогли наконец получить ее на своих родных языках. Огромное число верующих приступило затем к исследованию слова Божьего, о котором Сам Изрекший его сказал:

…Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,— оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. (Ис. 55, 11)

Итак, мы видим, что пророчества исполняются и в конечном счете правда Божья торжествует.

Комментарии (5)
Обратно в раздел библиология












 





Наверх

sitemap:
Все права на книги принадлежат их авторам. Если Вы автор той или иной книги и не желаете, чтобы книга была опубликована на этом сайте, сообщите нам.