характер, следует подчеркнуть, что в религиоведении крайне трудно достичь объективных результатов. По мнению специалистов, объективным религиоведение становится только тогда, когда окончательно эмансипируется от стоявших у его истоков теологических и философско-религиозных представлений. Поэтому, чтобы соответствовать своему определению, религиоведение призвано заниматься строго позитивным изучением фактов, социальных форм и религиозных структур в их взаимоотношениях и связях со светскими структурами.
Своим предметом религиоведение имеет закономерности возникновения, функционирования и развития религии, ее теорию, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями жизни общества. Главным в религиоведении является философское содержание, что обусловлено, во-первых, тем, что, в ряду решаемых задач особенно важной является разработка универсальных понятий, во-вторых, тем, что религия включает такие духовные явления, как религиозное мировоззрение, теология, богословие, искусство, мораль ит.д. Объяснение их достигается только на уровне философского рассмотрения. В то же время содержание религиоведческого знания помимо философского вбирает в себя и социологические, психологические, исторические и другие компоненты.
Предлагаемая вниманию читателей книга представляет собой лекции и учебно-методические материалы по курсу «Основы религиоведения», который предназначен для студентов высших учебных заведений Основное содержание курса сообразовано с положениями международных правовых актов о свободе мысли, совести, религии и убеждений. Используются результаты, полученные в мировом религиоведении. Рассмотрение религии ведется в контексте развития духовной культуры. Анализ различных типов мировоззрений дается в свете бытия человека, его сущности и существования, цели и смысла жизни, смерти и бессмертия. Все проблемы курса излагаются под углом зрения обеспечения прав человека, достижения гражданского мира и межнационального согласия.
В книге не только рассматриваются некоторые теоретические положения, но и дается информация о совокупности фактов, без знания которых трудно гонять многие события в прошлом инастоящем, в экономической и полити
5

ческой истории, в истории науки, искусства, литературы, морали и т.д. Курс своими средствами способствует реализации свободы совести, формируя тем самым гражданские качества личности.
Изучение курса важно для утверждения в нашем обществе гуманистических ценностей современного мира, гармонизации межчеловеческих отношений, в том числе представителей религиозных и нерелигиозных мировоззрений. Усвоение теоретических положений и фактов подсказывает направление поиска путей сохранения цивилизации, выживания человечества в ядерный век, социального оздоровления общества, его нравственного возрождения.
Таким образом, освоение религиоведения вносит большой вклад в свободное самоопределение личности, в обладание ею достижениями мировой и отечественной культуры, в формирование духовных интересов и ценностей. Наряду с такими обществоведческими дисциплинами, как история, философия, культурология, социология, правоведение и др., религиоведение конкретизирует гуманитарные знания студентов применительно к анализу религии, способствует развитию исторической памяти народов.
Изучая в высшем учебном заведении этот курс, студент получает возможность овладеть искусством понимания других людей, чьи мировоззренческие позиции являются иными, глубже понять феномен религии и ее роль в жизни современного общества.
6

Раздел 1. Основы религиоведения

Тема 1. Религия как общественное явление

1. Определение религии. Люди всегда пыталась ответить на вопрос, что такое религия. Существует мнение, что научно определить сущность религии невозможно, так как это своего рода «терра инкогнита», область неизведанная инедоступная. Однако большинство исследователей считают, что научное определение религии, сколь бы сложным оно ни было, не является неразрешимой задачей. Первые попытки определить понятие религии относятся к XVII в. Французские просветители (Вольтер, Дидро, Гольбах) утверждали, что религия есть следствие обмана и невежества людей, ее исчезновение следует ожидать в результате просвещения людей. Такой просветительский подход является односторонним и наивным. Немецкий философ И. Кант определял религию как явление трансцендентное, т.е. выходящее за границы опытного и теоретического изучения, явление основанное на вере в Бога, в существование души и в бессмертие души.
У Гегеля в «Лекциях по философии религии» содержится философское, предельно абстрактное определение религии. Гегель считает, что религия есть совокупность, состоящая из трех взаимосвязанных элементов:

• диалога духа человеческого с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи);
• производимых от этих идей чувств и переживаний;
• культа как синтеза религиозных идей и религиозных чувств. В целом, гегелевское определение религии правильно определяет структуру религии ив общей форме указывает на сущность религии.

Возникшее в XIX в. марксистское определение религии представляло ее как «превратное мировоззрение превратного мира», как «дух бездушных порядков» как «сердце бессердечною мира» и, наконец, как «опиум для народа». Религия рассматривалась как следствие несовершенства человеческого общества, социальной несправедливости и гнета, в силу чего она как иллюзорное мировоззрение играет в обществе компенсаторную роль. В соответствии с этим утверждалось что с построением
7

справедливого, коммунистического общества религия исчезнет сама собой.
Русские мыслители и философы (Достоевский, Соловьев, Бердяев и др.) видели в религии стержень культуры, ее конституирующую идею, как основу и оправдание нравственности. Они первыми указали на то, что все до сих пор существовавшие культуры и цивилизации были религиозными по духу. Кроме того, они обосновали мнение о том, что и в будущем невозможна безрелигиозная культура.
К сожалению, ни одно из приведенных определений религии не может быть принято как достаточное, как раскрывающее сущность религии. На наш взгляд, плодотворным является объяснение религии в контексте анализа духовной жизни общества, духовного производства. В данном контексте религия предстает не просто как вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, как форма общественного или индивидуального сознания, а в качестве сферы духовной жизни общества, группы, индивида, способа практически-духовного освоения мира. В таковом качестве она представляет собой:
-необходимый результат становления и развития общественных отношений, оказывающий обратное воздействие на них;
-способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения;
-отражение действительности;
-общественную подсистему;
-феномен культуры. Вероятно, синтез различных определений позволяет глубже понять сущность религии.
Религия - не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого. Не подтверждается фактами и тезис о ней как самодовлеющем начале - надмирном, надысторическом. Она необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в связи с общественными переменами.
В мировом религиоведении широко представлена точка зрения, согласно которой появление исуществование религии связывается прежде всего с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности человека и т.д., иначе говоря, с той областью человеческого существования, которая недоступна управлению и целенаправленному регу
8

лированию. Высказывается и другое мнение - религия коренится в свободе человека, в его стремлении к Высшему. Абсолютному. Первая точка зрения представляется более предпочтительной.
Следует подчеркнуть, что религия неявляется пассивным продуктов общества. Как способ практическидуховного освоения мира она живет «своей» жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, а также и разнообразные материальные объекты. Религия оказывает обратное влияние как на экономику, так ина другие общественной жизни. Она является способом существования и преодоления человеческого самоосуждения Отчуждение - это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Такое превращение совершается в различных областях действительной жизни в экономике, политике, социальной сфере, в морали и т.д., а в религии оно находит своеобразное выражение. В ней воспроизводится «превращение» собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается «перестановка», «перемещение» действительных отношений, «принятие одного за другое».
Происходит удвоение мира, результаты духовной длительности отделяются от человека и противопоставляются ему самому. Создается представление о другом, отличном от действительного мире, который населяется самостоятельными, сверхъестественными существами, одаренными собственной жизнью. Созданные существа вступают в определенные отношения с людьми идруг с другом. В результате описанных преобразований над человеком начинает господствовать продукт его собственной головы, человек-творец преклоняется перед своим творением. Господство мыслей и духовных образований дополняет действительные отношения отчуждения.
Более глубокое понимание религии станет возможным если мы исследуем антропологические обусловленные самой природой человека) основания религии. Таких оснований, или первопричин, можно назвать четыре вида онтологические, гносеологические, социологические и психологические.
Онтологические (онтология - философское учение о бытии) основания религии коренятся в отношении смертного
9

человека к Вечности. Человек телесный смертен, и это очевидно, однако смертность человека духовного далеко не очевидна, хотя и доказать его бессмертие невозможно, несмотря на вполне логичное предположение о посмертном существовании души. Таким образом, противоречивая природа человека неизбежно порождает веру в личное бессмертие, являющуюся одним из самых существенных признаков религии.
Гносеологические (гносеология - теория познания) основания религии коренятся в познавательном отношении человека к Бесконечности, которое выражается в противоречии между потенциальной (абстрактной) возможностью познать мир как целое и реальной невозможностью такого познания. Только религия объясняет мир как целое от его начала и до «конца времен». Религиозное мировоззрение является мировоззрением целостным. В нем даются определенные ответы на все важнейшие вопросы; откуда мы? кто мы? куда идем?
Социологические основания религии имеют отношение к реальным условиям человеческой жизни, которая осуществляется в трех измерениях исторического времени: прошедшем, настоящем и будущем. Эти основания содержатся в противоречии между действительным и желаемым, между сущим и должным. Будучи всегда неудовлетворенным социальной действительностью, человек, как правило, видит желаемый, справедливо организованный мир либо в прошлом (воспоминания о «золотом веке» человеческой истории), либо в будущем. Приближение желаемого будущего возможно двумя путями: внешними средствами употребляя власть и силу, и внутренними - обращая внимание на нравственное самосовершенствование человека. По первому пути шли реформаторы-завоеватели (Александр Македонский, Наполеон, Гитлер, Сталин идр.), по второму - создатели религий, духовные учителя человечества (Будда, Иисус, Мухаммед, святые, подвижники и др.). Первые разъединяют людей, утверждают приоритет национальных, расовых, классовых и др. интересов, признают насилие основным средством улучшения мира. Ради торжества «великой идеи» они способны пожертвовать миллионами жизней, делая всех людей соучастниками преступления. Вторые, напротив, объединяют людей на основе общечеловеческих ценностей и указывают путь духовного самосовершенствования через любовь и ненаси
10

лие. Усилия на втором пути задают человеку нравственные ориентиры, вселяют надежды. Прав был 3. Фрейд полагая, что без религии человечество уже давно бы скатилось за грань всеобщего безумия.
Психологические основания религии внешне проявляющиеся в чувстве страха, одиночества, неуверенности коренятся в глубинах интимного и индивидуального мира человека - в противоречии между его естественным стремлением быть суверенным, автономным самодостаточным и потребностью быть причастным к миру других людей, быть понятым или утвердить себя в этом мире найти для себя «второе Я». Действительно внутренний мир человека не может быть понят, раскрыт и осуществлен в рамках человеческого общения, таккак нет среди людей идеального, совершенного собеседника которому можно во всем довериться, который все поймет, все простит никогда не предаст. Разрешение противоречия между человеком индивидуальным и человеком общественным, а также разрешение проблемы понимания возможно только в сфере религиозного сознания. Именно здесь человек находит совершенного собеседника которому можно безусловно верить и довериться во всем, на которого можно надеяться и которого можно любить, а значит можно обрести внутренний покой и внутреннюю гармонию. И таким совершенным собеседником является, только Бог. Не случайно поэтому в христианстве молитва рассматривается как диалог с Богом.
Таким образом, приведенные выше факты не только свидетельствуют о сложности такого духовного феномена, каким является религия, но и доказывают, что потребность в религиозной вере заложена в самой противоречивой природе человека.
2.Элементы и структура религии. В структурном плане религия предстает как целостное единство религиозного сознания, религиозной деятельности(культ) и религиозных организаций. Религиозное сознание имеет два уровня: религиозную идеологию (доктрину) и религиозную психологию.
Религиозные идеи, основанные на вере в сверхъестественные силы исодержащиеся в Священных книгах (Библия, Талмуд, Коран и т.п.) являют собой стройную систему представлений о Боге, мире в целом, природе, обществе
11

и человеке. Эти идеи получают развитие в богословских трудах, проповедях духовенства, официальных документах религиозных центров. Религиозная доктрина состоит из таких элементов, как теология (теория Бога), космология (теория мира) и антропология (теория человека). Некоторые специалисты первичную форму религиозной доктрины усматривают в мифе.
Религиозный культ связан с определенным отношением людей к божественным силам и проявляет себя через богослужения, жертвоприношения, обряды, праздники, паломничества и т.д.
Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, осознаваемые в форме различных образов. В качестве предмета культа в разных религиях выступают материальные предметы, животные, растения, реки, горы, Луна, Солнце и т.д.
Субъектом культа может быть религиозная группа или же верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, стремления, потребности. К средствам культа можно отнести молитвенный дом, религиозное искусство (живопись, скульптура, архитектура, музыка), разнообразные культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения, крест и т.д.)
Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований и находятся в прямой зависимости от средств культа. В каждой религии сложились определенные нормы и предписания о том, когда, что и как нужно делать верующему. Эти предписания касаются как элементарных культовых актов (поклоны, коленопреклонение, крестное знамение), так и более сложных (жертвоприношение, обряды, молитвы, богослужение, праздники). Средства культа и способы культовой деятельности имеют символические значения. Например, крест, будучи символом христианства, выражает определенное значение (возвышение Христа, распятие Христа, его воскресение). Трехперстие во время крестного знамения православных обозначает исповедание триединства Бога.
Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. С помощью культовых действий в сознании верующих воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждаются эмоции. В
12

культовой деятельности происходит общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются эстетические потребности. Все это усиливает религиозные чувства людей, объединяет их и помогает в достижении высшей духовности.
В одних религиях культовые действия занимают значительное место (католики, православные, мусульмане), а в других они незначительны (баптисты, адвентисты, иеговисты и др.). Религиозные организации, согласно традициям и обычаям, церковному праву либо уставу, объединяют людей определенного вероисповедания. Первичной ячейкой религиозного объединения выступает община. Для богословов и религиозных социологов характерен взгляд на религиозные группы и организации как на особого рода образования. Так, например, согласно этому взгляду, христиане входят в объединение, главой которого является Иисус Христос. Цементирующим началом объединения считается «Дух Святой», пребывающий в его членах.
Общность верующих мыслится как мистическое единство, выходящее в сферу трансцендентного. Теологи считают, что члены религиозных групп обладают каким-то особым даром познания-бога и общения с ним и именно этим отличаются от других людей.
В литературе выделяются следующие типы религиозных объединений: церковь, секта, деноминация. Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, в котором отсутствует постоянное и строго контролируемое членство. Во многих церквах осуществляется деление верующих на священников и рядовых членов - мирян Церковь строго структурирована по «горизонтали» и «вертикали» в соответствии с детально разработанной нормативной системой.
Секта возникает как оппозиционное течение в том или ином религиозном направлении. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей и установок. С этим связаны настроения избранничества, а нередко и тенденция к изоляционизму. В секте резко выражено стремление к духовному возрождению членов, признаком которого считается строгое совладение определенного нравственного кодекса и религиозных предписаний. Эта установка нередко ведет к фанатизму. Имеются некоторые особенности и в органи
13

зационной структуре сект. Здесь отсутствует институт священничества, лидерство считается харизматическим: право на него признается за лицом, которое получило якобы особую способность руководства. В секте провозглашается принцип добровольности объединения, делается акцент на обращение, предшествующее членству.
Деноминация может развиваться из других типов объединений или с самого начала складываться в виде специфического образования. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в конфронтации к секте и церкви. Для деноминации характерно принятие разноплановых идейных, культовых и организационных принципов. Сохраняя акцент на «избранности» членов, она признает возможность духовного возрождения для всякого верующего. При этом изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы не считаются обязательным признаком «истинной» религиозности. Деноминации присуща четкая организация как по «горизонтали» (координация деятельности верующих и общин), так и по «вертикали» (субординация различных звеньев управления). Несмотря на провозглашение принципа равенства всех членов и выборности руководящего состава, имеется элита руководителей, как правило, постоянных и наделенных широкими полномочиями. Отрицание деления верующих на священников и мирян сочетается с наличием профессиональных служителей культа, которым приписывается особый «дар» понимания и истолкования слова Божьего, проповеди, пророчества и т.д.
Следует иметь в виду относительный характер типологии религиозных объединений. Она не может рассматриваться как застывшая конструкция. В реальной действительности религиозные организации изменяются, происходит трансформация одного типа в другой. Как же соотносятся между собой элементы религиозного комплекса? Основой всякой религии являются религиозные представления, выраженные в форме догматов, поучений, культовых предписаний и запретов. Чувства людей приобретают религиозную окраску только в связи с представлениями о сверхъестественных свойствах объекта, на который они направлены. Страх или преклонение перед Богом может возникнуть лишь у человека, верующего в реальное существование Бога как творца мира. То же самое относится и к культу. Те или иные действия приобретают
14

религиозный смысл лишь при наличии соответствующих представлений и идей.
Таким образом, религиозные представления, настроения и действия, а на более поздних этапах развития религии религиозные организации составляют единый религиозный комплекс, все элементы которого неразрывно связаны. Лишь совокупность этих элементов образует такое специфичное социальное явление, как религия.
3. Место, функции и роль религии в обществе. Религию нельзя изучать как замкнутую, изолированную систему. Будучи особой формой духовой деятельности людей, она тесно связана и взаимодействует с другими элементами общественной системы, занимая различное положение на разных этапах развития человеческого общества. И зависит это от места, которое занимает в системе общественного сознания религиозная идеология, от места религиозной деятельности и религиозных отношений, прежде всего культовой деятельности и культовых отношений, всистеме социальной деятельности и социальных отношений, от места религиозных групп, общностей, организаций среди других групп, общностей, организаций.
Можно говорить о следующих положениях религии в обществе:
- сакрализация общественных идей и норм, отношений, групп и институтов. Религиозное создание доминирует. Религиозные группы совладают с этическими общностями. Религиозная деятельность составляет непременное звено общей социальной деятельности. Социальные институты соединяют в себе власть религиозную и светскую;
- светское сознание существует наряду с религиозным. Религиозная деятельность, хотя и вменяется вобязанность, но постепенно выделяется из общей цепи социальной деятельности и привязывается к определенным условиям места и времени. Появляется тенденция снятия с социальных связей «печати» религиозных отношений. Религиозная общность продолжает претендовать на совпадение с этнической общностью, однако идет процесс их дифференциации. Нередко провозглашается торжество религиозной и государственной принадлежности,
- религиозное сознание занимает второстепенное место в общественном сознании. Доминируют другие системы
15

Религиозная деятельность и отношения являются частным видом деятельности и отношений. Религиозные группы отличны от этнических общностей и не совпадают с государственными. Духовная и светская власть принадлежит разным институтам;
- наконец, возможно общество, в котором религия вообще не имеет места.
Под функциями религии следует понимать различные способы ее действия в обществе. В литературе в качестве наиболее существенных выделяют следующие функции: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегративная и культурно-транслирующая.
Обратим внимание на значимость мировоззренческой функции. Религия включает определенное миропонимание, объяснение мира и некоторых процессов в нем, природы человека, смысла его существования, идеала и т.д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, через призму которых осуществляется видение мира, общества, человека, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию поддерживает надежду на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения и т.п.
Религия выполняет специальную функцию компенсатора: социальное неравенство компенсируется равенством в греховности, в страдании; людская разобщенность заменяется братством во Христе в общине; фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога; смертный оказывается бессмертным; мир зла и несправедливости заменяется царством Божиим. Важное значение имеет психологический аспект компенсаторной функции: религия может выступать средством снятия стрессовых состояний.
Коммуникативная функция. Религия осуществляет общение людей, где «богообщение» считается высшим видом общения, а общение с «ближними» - второстепенным. Общение происходит прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Внекультовые деятельность и отношения также обеспечивают общение верующих.
Религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, культовая деятельность и религиозные организации высту
16

пают в качестве регуляторов поведения людей. Как нормативная система и как основа общественносанкционированных способов поведения религия определенным образом упорядочивает мысли, устремления и действия людей и тем самым реализует регулятивную функцию.
Религия может выступать как фактор интеграции общества, группы. Суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества. Важной функцией религии является культурно-транслирующая, позволяющая человеку приобщиться к культурным ценностям итрадициям, в появлении и развитии которых религиозный фактор играл либо определяющую, конституирующую, либо значительную роль.
Результаты, последствия выполнения религией своих функций, т.е. ее роль в жизни общества, были и являются разными. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии в конкретных условиях, месте и времени.
Прежде всего нельзя считать роль религии в обществе исходной и определяющей, хоти она и оказывает на общество и другие формы общественной жизни обратное воздействие. Религиозный фактор оказывает влияние на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, различных групп и организаций в этих областях. Происходит как бы наложение религиозных отношений на другие общественные отношения. В этом плане особое место в истории человечества занимал и занимает феномен клерикализма, попытки религиозной организации выйти за собственно религиозные рамки и влиять на те или иные стороны общественной жизни.
Степень влияния религии зависит от ее места в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования решенных форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общест
2-1047                       17

венное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни.
Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы и неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Америки, Азии, Африки, в меняющихся социальнополитических и культурных ситуациях. Важно принять во внимание соотношение общечеловеческого и частного в религии. В настоящее время широко распространено мнение о тождестве религиозного и общечеловеческого, однако это мнение не учитывает ряда факторов. В религиях представлены самые различные культуры. И в каждой религии причудливо переплетаются компоненты общечеловеческие, формационные, классовые, этнические, патриархальные, глобальные. В различных ситуациях на передний план могут выступать те или иные компоненты, что находит выражение в определенных социальнополитических ориентациях. История свидетельствует, что религиозные организации могут занимать разные позиции: прогрессивную, консервативную, регрессивную. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко придерживаются какой-то одной из них, возможно изменение ориентации, переход от одной к другой.
В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общечеловеческих гуманистических ценностей.
4. Типология религии. Типологизацию и классификацию религий можно делать по разным основаниям. По основанию историко-культурному (хронологическому) все известные религии делятся на два типа: архаические религии и религии цивилизованных обществ. По основанию теистичности (наличия или отсутствия в них идеи Бога) - на дотеистические и теистические. Существует разделение религий по составу пантеона на политеистические, т.е. религии, в которых налицо почитание нескольких богов, например древнегреческая и древнеримская религии, и монотеистические, т.е. религии единобожия, к которым
18

относятся иудаизм, христианство и ислам. В системе классификации религии можно выделить группу природных (естественных) религий. Для этих древних религий характерно то, что человек находится не в центре мироздания, а является элементом, составной частью природы. К типичным природным религиям относятся ведические религии Древней Индии, из мировых религий - буддизм. Однако, как правило, эти религии политеистические.
В отличие от них христианство, ислам ииудаизм, имеющие общий корень - Ветхий Завет, в центр своей системы ставят человека, который обретает путь к личному спасению. В этих религиях главное внимание уделяется нравственные идеям. Часто эти религии называют нравственными, или духовными. Собственную систематизацию религий предложил Г. Гегель. Он разделил все религии на три группы - стадии, последовательно сменявшие друг друга: религия природы (Древний Восток), религия духовной индивидуальности (иудея, греки, римляне), абсолютная религия (христианство).
Некоторые специалисты выделяют большую группу древних религий, основой которых является мифология. Мифы представляют собой особый способ постижения человеком окружающего его мира в эмоциональной, образной, художественной форме. В мифологии заложены и наука, и искусство, и философия, и религия. В мифах человек уподобляет себе весь мир; по мере того, как он развивается духовно и интеллектуально, отрывается от мира, от природы, все больше ощущая свою человеческую сущность, мифология исчезает. Мифологические религии, в которых боги живут на земле, в небе, появляясь среди людей и совершая различные поступки, в середине I тыс. до н.э. были потеснены появлением новых религий, не основанных на мифологии - буддизма, даосизма, конфуцианства. На рубеже нашей эры появляются религии в которых Бог существует и действует вне мира, как создатель и управитель всем сущим. Эта идея свое начало берет от монотеизма древних евреев иокончательно оформляется в христианстве. В период империи началось обожествление императоров. Уже император Октавиан добавил к своему имени титул Август, т.е. священный, и был объявлен Богом. Август провел большую религиозную реформу, упорядочив поклонение богам, сделав религию опорой собственной императорской власти. Когда могущественная Римская
2*-1047                     19

империя стал клониться к закату, на ее окраине, а затем и в самом Риме стала утверждаться вера в Спасителя Христа. Человечество входило в новую эру своего существования.
Существует классификация религий по этническому основанию на религии национальные и религии мировые, или вселенские.
Национальные религии (иудаизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.), как видно из их названия, в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть историческая обусловленность, геополитические условия, доктринальные причины, ярко выраженное этническое своеобразие культуры и т.д.
По этим же причинам, но имевшим направленность вовне, возникли интернациональные, или мировые, вселенские религии, получившие широкое распространение среди разных народов. Их всего три: буддизм, включающий два основных направления, - хинаяна и махаяна; христианство, включающее три основных направления, - католицизм, православие и протестантизм; ислам, имеющий два главных направления - суннизм и шиизм.
Возникновение мировых религий - результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами. Этнические, национальные перегородки, свойственные религиям древности, были заменены перегородками религиозными. Космополитический характер буддизма, христианства и ислама позволил им перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару и превратиться в мировые религии. Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого, всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога. Единый Бог монотеизма как бы соединяет в одном образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным богам политеизма.
Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной исторической среде, в условиях определенной культурно-исторической общности народов. Этим обстоятельством объясняются многие их характерные особенности.
20

Основные понятия

Религия, религиоведение, вера, духовная жизнь общества, онтология, гносеология, теология, религиозная идея, религиозный культ, религиозная организация, церковь, секта, деноминация, сакрализация, секуляризация, национальные религии, мировые религии.

Вопросы дли контроля

1.   Что такое религия?
2.   Что является изначальным элементом всякой религии?
3.   Каковы основные функции религии?
4.   Какие науки изучают религию?
5.   Как можно классифицировать религии, существующие в современном мире?
6.   Какова роль религии в жизни человека и общества?

Темы рефератов

1.   Роль и значение религиозного фактора в жизни народов мира.
2.   Развитие представлений о религии.
3.   Методы изучения религии.
4.   Элементы и структура религии.
5.   Проблемы современного религиоведения.

Темы контрольных работ

1.   Научные определения религии.
2.   Религия как мировоззренческий феномен.
3.   Роль религии в духовной жизни современного общест ва.
4.   Структура религии.
5.   Основные функции религии.
6.   Типология религии.

Задания для самостоятельной работы

1. Назовите религиозные организации, существующие в Вашем городе (районе) и дайте имкраткую характеристику. Выберите несколько примеров из истории России, которые
21

бы позволили оценить роль религии и церкви в жизни общества.

Литература

Васильев Л. С. История религий Востока. М.,1988.
Гараджа В.И. Религиоведение. М.,1994.
Библия. М.,1996.
Донини А. Уистоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М.,1987.
Косидовский 3. Библейские сказания. М.,1975.
Коран. М.,1963.
Кимелев Ю.А., Полякова Н.Л. Наука и религия: историкокультурный очерк. М.,1988.
Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М.,1982.
Крывелев И.А. История религии: очерк. В 2 т., 2-е изд. М.,1988.
Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.,1986.
Кубланов М.М. Происхождение христианства. М., 1974.
Куланов А.Е. Религии мира. М.,1996.
Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб.,1997.
Лобовик Б.А. Религиозное сознание и его особенности. Киев.,1986.
Лозинский С.Г. История папства. М.,1986г.
Маркевич С. Современная христианская демократия. М.,1982.
Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.
Мень А. История религии в поисках Пути, Истины и Жизни. М.,1985.
Митрохин Л.Н. Религии «нового века»: М.,1985.
Мчедлов М.П. Католицизм. М.,1974.
Никонов К.И. Современная христианская антропология. М., 1983.
Основы религиоведения/Под ред. Н. Яблокова. М.,1994.
Религия в политической жизни США. М.,1986.
Религии мира: Пособие для учителей/ Под ред. Я.Н. Щапова. М.,1994.
Угринович Д.Н. Введение в религиоведение. М., 1979.
Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979.

22

Тема 2. Происхождение религии и ее ранние формы

При рассмотрении проблемы происхождения религии мы сталкиваемся с весьма сложными вопросами о том, когда возникла религия и в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития. Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными. Большинство людей, исследовавших иудаизм и христианство, были удовлетворены теми ответами, которые содержатся в первых двух главах Библии, где излагается концепция творения мира и человека. Согласно Библии, создав человека «из праха земного», Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, религия имеет божественную природу, возникает вместе с человеком ипритом сразу же в виде монотеизма (веры в одного Бога).
Начиная с античных времен, выдвигались различные теории происхождений религии. Так, древний философ Китий (V в. до н.э.) считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить другим страх и исполнять законы. Основатель античного материализма Демокрит (V в. до н.э.) указывал, что в основе религии лежит страх передгрозными силами природы. Б. Спиноза (1632-1677) видел корни религии в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом. Французские просветители XVIII в. видели корни религии в страданиях и страхе, угнетающих человека. Они полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы.
Вышеупомянутые теории происхождения религии были распространены в узком кругу интеллектуалов и носили скорее всего спекулятивный характер. Богословская концепция относительно возникновения религии была подвергнута серьезной критике лишь во второй половине XIX в., когда на стыке бурно развивающихся наук (археологии этнографии, антропологии, социологии и др.) возникло современное религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не защиту устоявшихся представлений, а бесстрастное исследование религий мира.
Входе многочисленных исследований были получены достаточно интересные результаты: учеными было уста
23

новлено, что библейский монотеизм не является исходным пунктом религиозной эволюции, а является лишь промежуточным этапом развития религий. Английские ученые Дж. Леббок (1834-1913) и Э. Тейлор (1832-1917) предложили следующую классификацию религии в человеческой цивилизации - политеизм, генотеизм (т.е. служение одному божеству как верховному при существовании других богов) и монотеизм. Правда, оставался открытым вопрос о корнях монотеизма, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительных теорий и гипотез.
Одна из них была выдвинута богословскими и околоцерковными кругами и вошла в историю изучения религий под названием «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые она была кратко изложена шотландским ученым Э. Ленгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Этот ученый обратил внимание на образы небесных богов в религиях некоторых отсталых народов и сделал вывод, что образы этих богов имеют неземное происхождение. За эту мысль ухватился католический пастор В. Шмидт (1868-1954), построив целую концепцию прамонотеизма, которой посвятил 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Образы небесных существ в верованиях отсталых народов Шмидт объявил остатками древнейшей веры в единого Бога-Творца, к образу которого якобы впоследствии примешались загрязнившие его мифологические, магические и прочие элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привел множество этнографических фактов, однако дал им чисто богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставил без внимания.
В начале XX в. зародилось еще одно направление в изучении религии, связанное с именем венского врачапсихиатра 3. Фрейда (1856- 1939). Он разработал так называемый психоаналитический метод распознания и лечения неврозов и психозов и попытался перенести его на истолкование явлений повседневной жизни, а затем и религии. В своей книге «Тотем и табу» Фрейд сделал попытку доказать, что в религиозных верованиях проявляются те же неврозы, и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Рассуждая о происхождении религии, Фрейд свел эту проблему к узкой области
24

сексуальных влечений и к чисто биологическим явлениям и тем самым не смог понять все разнообразие и историческую изменчивость религиозных верований.
Современные богословы, ярые защитники религии, стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. В противовес им многие религиоведы отстаивают гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, небыло религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе и религиозных. С момента появления этой гипотезы в научном мире стали появляться сообщения о существовании племен столь низких в своемкультурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований икультовой практики, поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и остается гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.
Учитывая, что процесс антропогенеза (происхождения человека) растянулся более чем на два миллиона лет ичто большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к гипотезе о существовании «дорелигиозного периода». В настоящее время логично с определенной уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (Homo Sapiens), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации и созданию обобщенных понятий и довольно высшего уровня абстракций, к сознанию самого себя и своего места в окружающей действительности.

25

О существовании религиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах, причем умершие предварительно проходили через определенные обряды подготовки к загробной жизни: их тела покрывались слоем охры, рядом с ними помещали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т.п.
Очевидно, в то время уже складывались религиозномистические представления о том, что умерший продолжает жить, что наряду с реальным миром существует мир иной, где обитают умершие.
Религиозные верования первобытного человека нашли свое отражение и в произведениях пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов. Наконец, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить все опасности.
1.Формы первобытных верований. Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.
Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой
26

формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены. Как предполагают ученые, это обстоятельство послужило основой для возникновения тотема (на языке североамериканских индейцев племени оджибве ототем - род его) - животного предка, считающегося покровителем рода.
В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вено, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.
К ранним формам религии относится магия (в буквальномпереводе с древнегреческого - колдовство). Она представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явленияпутем определенных символических действий (затворов, заклинаний т.д.)
Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится наконтактную (путем
27

непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.
Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.
Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».
У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португальского «фетиш» - сделанный). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.
Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помотать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фе
28

тишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным уважением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане показателен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, то и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш африканки вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы иобязательно их выполнит.
Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота находили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот булыжник дедом, начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыкали в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклоняться камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел он и народы Европы. Несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишизма даже во времена господства в Европе христианской религии.
Говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой системы верований существенно изменилось. Упомянутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношением даров и жертвоприношениями, а также обычай истязания фетишей относятся к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими предметы человеческими свойствами, не одухотворяли и тем более не обожествляли их. Суть первобытного фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые обнаруживались в них при помощи обычных органов чувств. Поступая так, человек
29

делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам либо на основании случайных ассоциаций, либо на основании неверно понятых причинно-следственных связей.
Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.
Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающейдействительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.
Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие - оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно найти в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т.п.

30

На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали вчистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том какая изэтих форм возникла раньше, а какая - позже, вряд ли возможно. Очевидно, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом их религиозного комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако в каждом конкретном случае выдвижение на первый план какой-либо части религиозного комплекса не означает, что первобытные люде не были знакомы с остальным его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.
2.Эволюция религии в период перехода к классовому обществу. Понятие «племенная религия» относится к периоду доклассового развития общества, который характеризовался низким уровнем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Этот период растянулся на много тысячелетий и в его рамках происходили существенные изменения, как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя, еще не знавшего социального расслоения, основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытного человека действительности. Так, племена занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена - животным.
В племенных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной действительности, в них
31

находили отражение и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отразили и реальное равенство соплеменников. Духовные существа носили в основном безличный характер. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были отделены от массы верующих.
Существенные изменения в характере религиозных верований произошли в условиях разложения родоплеменных отношений и углубления социальной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных общинников начинают накапливаться материальные богатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведет к их сакрализации, они становятся объектами религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри племен и формирование племенной аристократии нашли отражение в содержании религиозных представлений. Безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах воспроизводит социальную иерархию.
На смену почитания множества духов пришел политеизм, превративший наиболее почитаемых духов в божества. Над бестелесными духами и духами предков, местными гениями скал, источников и деревьев, над толпой добрых и злых духов стали возвышаться более могучие божества, влияние которых не было ограничено местными родовыми или племенными интересами.
Хорошей иллюстрацией становления политеизма могут служить религиозные представления кондов - племен, обитающих в горных районах Индии. Изучая жизнь этих племен, ученые обнаружили, что мир кондов населен огромным количеством местных духов. Они управляют природными явлениями и влияют на человеческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей, которые
32

считаются божественными покровителями племен. Выше их стоят шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодородия, бог охоты, бог войны, бог-судья умерших. Еще выше этих богов стоят бог солнца и его жена, могучая богиня земли. Аналогичные структуры были обнаружены в Азии у самоедов, у коренных жителей Мексики, у многих племен Африки и Австралии.
Высшее место в подобных иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или небесными явлениями. Однако эти боги не были безличными существами. Они наделялись атрибутами общественной жизни и должны были выполнять определенные социальные функции. В один ряд с небесными богами ставились и божества земли. Так, в древнегреческой религии олицетворением земли была Гея, которая породила небо, море, горы.
Высокое положение в политеистической иерархии занимали боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона. Так появился генотеизм - одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считала своим покровителем лишь одного из множества богов и поклонялась только ему. Отсюда остался всего один шаг до монотеизма, но шаг настолько трудный, что многие народы не сумели сделать его даже в условиях развитого классового общества.
В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Ясно, что отношение к богам должно отличаться от отношения к духам умерших людей. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношения с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ. С появлением великих божеств человек опускается на колени и превращается в смиренного просителя. Изме
3-1047                       33

няется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе и человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но и в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости жертвоприношений были известны только жрецам, которые постепенно отделялись от массы рядовых верующих и образовывали особое сословие, занимавшее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становилось наследственной профессией, переходившей из поколения в поколение. В то же время появились постоянные святилища и храмы, которые являлись центром религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светских властей укрепляли экономическое и политическое положение жречества.
С переходом к классовому обществу открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов.
3. Национальные религии Древнего мира. В условиях Древнего мира религии были политеистическими, т.е. многобожными. В политеизме каждый бог выступал как олицетворение определенного явления, присущего природе, обществу или человеческой психике, причем олицетворение более высокого порядка, чем у первобытных народов. В образах божеств нашли отражение представления о том общем, что характерно для группы однородных предметов. Так, например, из представлений о душе отдельного деревца постепенно формировалось представление о духах отдельных рощ и лесов, а затем уже сложился образ бога леса, повелителя духов рощ и лесов. В дальнейшем происходил процесс персонификации божеств - они стали приобретать собственные имена и «биографии».
Классическим образцом многобожия является древнегреческая религия. Верховным божеством древнегреческого пантеона считался владыка неба - Зевс, его брат Посейдон был повелителем морей, другой брат - Аид - повелителем подземного царства, жена Зевса - Гера - покровительницей супружества, Афродита - богиней любви и красоты, Афина - богиней мудрости, Дионис - богом виноградарства и виноделия. Более 80 храмов в Древней Греции
34

были посвящены Артемиде - покровительнице живых существ и охоты. Хозяйственную и культурную жизнь людей олицетворяла большая группа богов. Наиболее популярными среди них были Гефест - бог огня и кузнечного ремесла, Гермес - покровитель путников и торговцев. Асклепий - бог-целитель, Пан - бог природы и пастухов и др.
Мировоззрение древних греков было сориентировано не только на земную жизнь, их постоянно волновали проблемы потустороннего мира. Они считали, что после смерти душа умершего попадает в царство Аида. Сюда ее приводит проводник, затем Харон перевозит душу через реку Стикс. Для расплаты с Хароном было принято в гробницу класть медную монету. В царство Аида пропускал трехголовый пес Кербер, но только в одну сторону. В исключительных случаях возможен был возврат из этого царства, но для этого нужна была особая воля богов. Богослужения древних греков состояли из жертвоприношений, как бескровных, так и кровавых, когда совершались ретуальные убийства животных. В многочисленных храмах пели гимны, читали молитвы, совершали торжественные омовения статуй богов. Особыми событиями в религиозной жизни были мистерии. К этим тайным религиозным обрядам допускались только посвященные.
Религиозные представления древних греков строились по образцу их собственной жизни. «Образ жизни» богов мало чем отличался от человеческого. Главное отличие греческих богов заключалось в их бессмертии и сверхъестественном могуществе. Судьбы людей, их жизнь и смерть полностью находились в руках тех или иных богов. От воли или прихоти богов зависели также могущество или гибель народов и государств. Поэтому в честь отдельных богов строились великолепные храмы, украшенные их статуями, золотой либо серебряной утварью. Небесным властителям делались жертвоприношения.
Верховный бог древних греков - Зевс - был первым среди равных. Подобная иерархия отражала особенности исторического развития Древней Греции, где существовали самостоятельные города-государства (Афины, Спарта, Фивы и др.), объединение которых не шло дальше возникновения военных союзов во главе с наиболее могущественными государствами.
Представления о загробном мире - мрачном царстве бога Аида - отражали классовую структуру
3*-1047                     35

древнегреческого общества. Души царей и героев занимали первенствующее положение и в потустороннем мире, рабы и бедняки влачили на том свете такое же жалкое существование, как и в жизни. В целом же загробное царство рисуется в суровых и мрачных тонах.
Религия древних римлян во многом напоминает древнегреческую. Во главе их пантеона стоял Юпитер - римский аналог Зевса. К числу наиболее почитаемых божеств относились: Юнона - супруга Юпитера, Минерва - богиня мудрости, Марс - бог войны и др. В римском культе большое место отводилось поклонению ларам - духам предметов и покровителям домашнего очага. После образования могущественной Римской империи римляне часто включали тех или иных богов покоренных ими народов в свой пантеон. Именно таким образом в империи распространился культ иранского бога Митры, египетской богини Исиды, малоазиатской богини Кибелы и др.
В период империи началось обожествление императоров. Уже император Октавиан добавил к своему имени титул Август, т.е. священный, и был объявлен богом. Август провел большую религиозную реформу, упорядочив поклонение богам, сделав религию опорой собственной императорской власти. Когда могущественная Римская империя стал клониться к закату, на ее окраине, а затем и в самом Риме стала утверждаться вера в Спасителя Христа. Человечество входило в новую эру своего существования.
Характерной чертой религий древности был их национально-государственный характер. Боги того или иного народа были национальными богами и власть их не распространялась за границы той или иной области. По мнению специалистов, в религии Древнего мира особое место занимали культ государства и культ определенной национальности. Дальнейшая история религий связана с возникновением мировых религий.

Основные понятия

Политеизм, монотеизм, фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, зооморфные и антропоморфные боги, племенная религия, пантеон, мифология, космогония, теогония.
36

Вопросы для контроля

1.   Можно ли называть первобытные верования религиями?
2.   Что могут рассказать о религиозных представлениях древних народов их погребальные обряды?
3.   Каковы основные причины возникновения религиозных верований?
4.   Как помогают археологические исследования расширению знаний в области религии?
5.   Существуют ли племенные религии в наше время?

Темы рефератов

1.   Ранние формы религиозных верований
2.   Особенности религиозных верований и культов в первобытном обществе.
3.   Эволюция религии в период перехода к классовому обществу.
4.   Религии народов Древнего Междуречья.
5.   Религия Древнего Египта.
6.   Особенности древнегреческой религии.

Темы контрольных работ

1.   Возникновение религиозных верований.
2.   Формы первобытных верований.
3.   Мифология и религия.
4.   Родоплеменные религии - исторический первый тип религий.
5.   Образование национальных религий, их генезис и специфика.

Задании для самостоятельной работы

1. Сопоставьте религии Древнего Востока. Древней Греции и Древнего Рима. Какие у них общие черты и какие особенности? Охарактеризуйте социальную роль родоплеменных религий в развивающихся странах, познакомьтесь с древнегреческим мифом об «ахиллесовой пяте».

37

2.   Решите кроссворд по теме.
Первобытные верования и древние религии

1.   Словесная формула, имевшая по суеверным представлениям магическую силу.
2.   Одна из главных богинь древнеегипетского пантеона.
3.   В римской мифологии богиня - супруга Юпитера.
4.   Богиня войны и победы, а так же мудрости, знаний, искусств и ремесла в древнегреческой мифологии.
5.   Культ неодушевленных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами.
6.   Обозначение безликой природной силы у первобытных людей.
7.   Богиня любви и красоты древнегреческого пантеона.
8.   Бог подземного мира и царства мертвых в древнегреческой мифологии.
9.   Бог виноградорства и виноделия древнегреческого пантеона.
10. Оружие божества любви в римской мифологии.
11. Вера в существование душ и духов, обязательный элемент всякой религии.
12. Бог древнего света и покровитель доброжелательных отношений между людьми в древневосточных религиях.
38

ны имели демократическое устройство. Христиане называли друг друга братьями и сестрами, устраивали совместные трапезы, бескорыстно помогали друг другу. Объединения общин (церкви) не существовало, не было и духовной иерархии (клира). Рядовой верующий, на которого бы снизошла харизма (благодать), назывался пророком. Административные функции выполняли в общинах пресвитеры, а затем епископы. Связь между общинами осуществляли бродячие проповедники - апостолы. Христианский культ первоначально был предельно прост и доступен для каждого верующего, без пышной обрядности и жертвоприношений. Вступить в христианскую общину было очень просто, никаких ограничений но существовало. Эти новшества, по сравнению со старыми культами, немало способствовали победе нового вероучения.
Родившись на периферии великой империи и пройдя через страшные гонения, спустя два столетия христианство из малочисленной секты превратилось в государственную религию. Произошло это при римском императоре Константине. Причин столь необычной стойкости и жизненности христианства было много, как внешних по отношению к нему, так и внутренних. Основной причиной внешнего характера был общий духовный кризис древнеримской цивилизации, разрушение ее традиционных религиозно-нравственных ценностей. К тому времени в Риме по отношению к многочисленным богам возобладал прагматический принцип - «даю, чтобы ты дал». Такое отношение к богам исключало какие-либо возвышенные переживания, без которых невозможна подлинная вера. Внутренними, содержащимися в самом христианстве причинами были притягательная сила его духовно-нравственных идей и сама личность Иисуса Христа.
2. Личность Христа. Вопрос о том, был ли Иисус Христос исторической личностью или мифологическим персонажем, является до сих пор дискуссионным. Однако отрицать историчность Иисуса означает обвинять во лжи не только авторов 27 книг Нового Завета, всех ранних отцов церкви I - II вв., оставивших свои сочинения, но также римских историков иписателей Тацита, Плиния Младшего, Светония, Лукиана и др.
Греческое слово «Христос» есть буквальный перевод слова «Мессия» (с древнееврейского - помазанник, т.е. по
41

священный, получивший божественную благодать). Имя Иисус, или Иегошуа, буквально означает Яхве-спаситель. Иисус был потомком знаменитого царя Давида. Его рождение предсказал архангел Гавриил, явившийся его матери Деве Марии. Мария с мужем, плотником Иосифом, жила в небольшом палестинском городе Назарете в провинции Галилея. Однако младенец Иисус появился не в доме родителей, а в хлеву, среди домашних животных, в Вифлееме, куда родители направились в связи с проводившейся римлянами переписью населения. Волхвы и пастухи, привлеченные светом зажегшейся в небе звезды и ангельским хором, первыми пришли поклониться божественному младенцу. На сороковой день жизни ребенка, по иудейскому обычаю, Мария принесла в храм Иисуса для посвящения Богу. Глубокий старец Симеон, ожидавший всю свою жизнь прихода Мессии, встретил Марию с ребенком у дверей храма.
Спасаясь от преследований жестокого царя Ирода, Мария с мужем и младенцем бегут в Египет, где они живут до смерти Ирода. После этого Святое Семейство возвращается в Назарет, где Иисус Христос начинает проповедническую деятельность. В отроческом возрасте Иисус попадает в Иерусалим и поражает мудрецовфарисеев своим умом и проницательностью. Когда Иисусу было около 30 лет, в водах реки Иордан он был крещен пророком новой веры Иоанном Крестителем. При крещении над головой Иисуса явился Дух Святой в виде голубя и раздался голос Божий: «Се есть сын мой возлюбленный». В этот момент обнаружили себя три ипостаси (буквально с древнегреческого - три лица, три сущности) единого Бога: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Затем Иисус удаляется в пустыню на сорок дней, где его искушал Сатана, предлагая ему власть и богатство. Однако Иисус устоял перед всеми этими соблазнами.
С этого времени начинается трехлетняя эпопея странствований Иисуса по землян Палестины с проповедями нового учения. Иисус совершает чудеса, исцеляет больных, воскрешает мертвых. Он общается с отверженными, грешниками, прощая их грехи и открывая им путь к спасению. Вершиной его проповеднической деятельности явилась Нагорная проповедь, которая начинается словами: «Блаженны нищие духом». В Нагорной проповеди излагаются основные положения христианской нравственности:
42

блаженны плачущие (над своим несовершенством, над своим грехом), блаженны кроткие, жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, блаженны миротворцы, блаженны изгнанные за правду, блаженны гонимые (за веру Христову).
Проповеди Иисуса вызывали не только внимание и сочувствие, но и гнев, враждебность, в первую очередь, со стороны фарисеев, которые следили за буквальным исполнением обрядов, заменяя искреннюю веру гордыней и лицемерием. Служители иудейской религии не хотели иметь рядом столь могучего конкурента, каким был Иисус. Они завидовали ему, копили злобу и сеяли еев народе.
Перед еврейской Пасхой Иисус, сопровождаемый учениками, вошел в Иерусалим. Сидя на ослице, он ехал по улицам древнего города, приветствуемый людьми. В течение последней (страстной) недели земной жизни Иисуса Христа происходили ежедневно очень важные события, которые и по сей день вспоминаются и почитаются верующими. В пятницу во время пасхального ужина с учениками - Тайной Вечери - Иисус предсказал предательство одного из них, а также свои земные страдания и смерть. Он подал своим ученикам хлеб и вино, олицетворяя ими свое тело и кровь. Отсюда в большинстве христианам церквей берет свое начало таинство евхаристии, или причащения.
Затем Иисус провел ночь с учениками в Гефсиманском саду, куда пришли вооруженные стражники, и по указанию Иуды Искариота, поцеловавшего Иисуса, схватили Его, и Он был предан суду высшего иудейского священства Синедриону. Ученики же Христа проявили слабость и разбежались. Суд приговорил Иисуса к смерти за провозглашение себя Мессией. Однако этот приговор должен был быть утвержден наместником римского императора - прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. Пилат, сомневаясь в виновности Христа, обратился к народу с просьбой помиловать подсудимого в честь праздника, но толпа закричала: «Распни его!» и потребовала по наущению иудейских первосвященников отпустить не Иисуса, а убийцу Варавву. Так сам народ, точнее толпа, приговорила Иисуса к смерти.
Иисус был распят на кресте на горе Голгофа в окружении двух разбойников. Окружающие издевались над ним, крича: «Если ты Бог, сойди с креста!». Однако он
43

страдает и умирает как человек. Смерть Иисуса сопровождалось затмением Солнца и землетрясением. В этом важнейшем эпизоде жизнеописания Христа заключен глубочайший смысл: своим страданием на кресте он искупил «первородный грех». Страдания Христа открыли путь человечеству к спасению, который был закрыт Богом со времен грехопадения Адама и Евы. «Смертию смерть поправ и сущим во гробе живот даровав», - поется в православном пасхальном каноне.
По древнееврейскому обычаю Иисус был погребен в пещере, вход в которую прикрывал камень. В воскресенье утром женщины, пришедшие помазать его тело благовониями, обнаружили, что камень у входа был отвален, а гроб Господень пуст. Ангел сообщил, что Иисус воскрес. После воскрешения Иисус явился Марии и ученикам. Они узнали его не сразу, а один из учеников - Фома даже потребовал ощупать раны от гвоздей на теле Христа, чтобы убедиться в том, что их не обманывают. Отправив своих учеников проповедовать по всему миру, Иисус Христос вознесся на небеса, предварительно предсказав свое «второе пришествие», чтобы «судить живых и мертвых». На 50-й день воскрешения Христа на его учеников-апостолов во время молитвы сошел Дух Святой в виде огня. Таким образом завершилось явление миру Троицы: Бог-Отец, создавая мир, положил основание Церкви, Бог-Сын, явившись на Землю, создал Церковь, а Бог-Дух Святой вошел в нее и продолжает в ней действовать.
Так рассказывается о жизни Иисуса Христа в его жизнеописаниях-Евангелиях и в Новозаветной книге Деяний Апостолов. Русский богослов Г.В. Флоровский, отвечая противникам признания историчности Христа, писал, что Христос пришел в мир неузнанным, т.е. его современники (за исключением немногих) не поняли, с кем имеют дело, а потому и не отразили факт явления Христа в исторической хронике. Осознание масштаба и величия этого события произошло гораздо позже. Не согласиться с разумностью этого мнения нельзя.
3. Христианское вероучение и культ. Основные положения христианского вероучения сформулированы в Библии («Священное Писание») и в постановлениях Вселенских Соборов, сочинениях отцов церкви и т.д. («Священное
44

Предание»), Библия (греч. - книги) состоит из двух больших частей: Ветхого Завета и Нового завета. Христиане признают боговдохновенными обе эти части. Иудеи, не принявшие Иисуса в качестве ожидавшегося Мессии, признают таковыми только лишь книги Ветхого Завета. Следует отметить, что книгами в Библии принято называть не только собственно книги, но и письма, короткие послания, рассказы.
Ветхий Завет (39 книг) записан на древнееврейском языке с X по III в. до н.э. В III в до н.э. переведен на древнегреческий язык. Этот перевод известен под названием Септуагинта («перевод семидесяти»). Новый Завет (27 книг) написан в I - II вв. н.э. на древнегреческом и арамейском языках. В VI в. полный текст Библии был переведен на латинский язык, этот перевод принято называть Byльгатой (т.е. переводом на грубую, «вульгарную» латынь). В IX в. братья Кирилл и Мефодий осуществили перевод Библии на древнеболгарский язык. Этот перевод использовался во многих славянских государствах, в том числе и на Руси, вплоть до XIX в., когда был сделан так называемый синодальный перевел на современный русский язык. В настоящее время Библия переведена почти на все языки народов мира и является самой издаваемой книгой.
Рассмотрим структуру и основное содержание Библии. Ветхий Завет разделен на несколько частей. Первая часть, Закон (древнееврейский - Тора), состоит из пяти записанных в X в. до н.э. книг, называемых также Пятикнижием Моисея. В книге «Бытие» содержится повествование о сотворении Богом мира и человека, грехопадении, всемирном потопе и о расселении после потопа потомков трехсыновей Ноя: Сима, Хама, Иафета. Книга «Исход» повествует об исходе евреев под водительством Моисея изегипетского плена в «землю обетованную» (т.е. обещанную по завету, по договору), который длился сорок лет и был сопряжен со множеством испытаний, которым подверг Бог избранный им для спасения еврейский народ. В этой же книге содержится текст десяти заповедей, которые были получены Моисеем на горе Синай. В книге «Левит» в основном содержатся богослужебные тексты. Книга «Числа» посвящена генеалогии (истории рода) 12 колен Израиля. Последняя книга Пятикнижия Моисея «Второзаконие» содержит множество запретов и
45

предписаний богослужебного, юридического, семейнобытового характера.
Вторая часть Ветхого Завета, Пророки (древнеевр. Невиим), состоит из книг «старших» пророков (книга Иисуса Навина, книга Руфь, четыре книги Царств), «младших» пророков (Исайи, Иеремии, Иезекииля) и 12 книг «малых» пророков (Осии, Иолия, Амоса, Авдия, Ионы и др.). Эта часть Библии представляет материал из древней истории еврейского и сопредельных с ним народов, включая описания образа жизни, детали быта, традиции и т.д.
Священные Писания (древнеевр. - Кетувим) представляют третью часть Ветхого Завета. Сюда вошли Псалтырь (сборник песен царя Давида), книги Притчей Соломоновых, Иова, Песнь Песней, Екклезиаста, Эсфири, Даниила, Неемии, две книги Ездры, две книги хроник (Паралипоменон) и Плач Иеремии. В этих книгах в основном содержатся исторические, пророческие, религиозно-поэтические, нравоучительные тексты. Перечисленные 39 книг Ветхого Завета признаются как боговдохновенные всеми христианскими церквами: католической, православной и протестантской. Православные включают в Ветхий завет еще четыре книги в качестве боговдохновенных, которые были написаны на древнегреческом языке и не включены в Септуагинту. Существует еще много ветхозаветных книг, не признанных каноническими.
Новый Завет состоит из 27 канонических книг: четырех Евангелий (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), повествующих о жизни, учении, смерти и воскресении Христа; книги Деяний святых апостолов, описывающей проповеднические подвиги апостолов, вдохновленных Святым Духом, сошедшим на них на 50-й день после Пасхи; 21 послания святых апостолов; Апокалипсиса (с древнегреческого - «Откровения последних событий»), изображающего картины «конца времен», второго пришествия и Страшного суда. Таким образом, Библия начинается с сотворения мира и человека, а заканчивается описанием их будущей гибели, после чего должна наступить новая жизнь - жизнь с Христом.
Кроме Библии важным вероучительным источником христианства являются писания отцов церкви. Среди них особым авторитетом пользуются сочинения апостольских мужей, т.е. тех, кто лично знал кого-нибудь из апостолов или их учеников, а также сочинения христианских апологе
46

тов, т.е. «защитников». Высокоавторитетными являются также решения семи Вселенских соборов 1-го Никейского (325г.), сформулировавшего первую часть Символа веры дав определение божественности Иисуса Христа; 1-го Константинопольского (381 г.), сформулировавшего вторую часть Символа веры дав определение божественности Святого Духа; Эфесского (431г.), давшего определение Иисуса Христа как слова Божьего, а Марии как Божьей Матери; Халкидонского (451 г.), давшего определение Иисуса Христа как истинного Бога и истинного человека в одном лице; 2-го Константинопольского (553 г.), еще раз твердившего учение о Светой Троице и об Иисусе Христе; 3-го Константинопольского (680г.), подтвердившего истинное Человечество Иисуса Христа через признание его человеческой воли и поступков, и 2-го Никейского (787 г.), провозгласившего икону как истинное выражение христианской веры и признавшего ошибочность иконоборческого движения.
Основу христианского учения составляет Символ веры, составленный «отцами церкви» и утвержденный на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) Вселенских соборах. Этот Символ веры состоит из 12 частей или «членов», и начинается словами «Верую во единого Бога-Отца. Вседержителя. Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым...». Далее Символ веры констатирует, что христианин верит и в единого Бога-Сына, ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, распятого за нас при Понтии Пилате и воскресшего на третий день и вознесшегося на небеса к своему отцу, и во второе пришествие для суда над живыми и мертвыми. Христианин также верит в Святого Духа, исходящего от Бога-Отца и говорившего через пророков; в единую Святую Соборную Апостольскую Церковь, в крещение, ради оставления грехов, в воскресение из мертвых и жизнь будущего века.
Как и в любой религии, в христианстве сформировался свой особый культ. Он включает в себя богослужения, таинства, обряды, посты, праздники, культ креста, святых и мощей. Каждый из этих элементов культа имеет особое назначение и выполняет свою служебную роль. На каждый из дней недели предназначены особые богослужения. В субботние и воскресные дни они проводятся торжественно, в праздничной обстановке. В среды же и пятницы службы
47

носят печальный характер. В эти дни верующим предписывается поститься и молиться о прощении своих грехов. Только раз вгоду, во время «сплошных» недель, связанных с особыми событиями церковной истории, этот порядок меняется. Так образуется круг седмичного богослужения в церкви.
Большую роль в христианском культе играют таинства. Православная и католическая церкви признают семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедь), брак, священство, елеосвящение.
Крещение символизирует принятие человека в лоно христианской церкви. По христианскому вероучению, в таинстве крещения «прощается человеку первородный грех». Сам ритуал совершается в храме посредством погружения в воду или обливания. Чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особая помощь Божия, которая, как считают христиане, подается в таинстве миропомазания. Заключается это таинство в том, что тело человека смазывают особым ароматическим маслом (миро). Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого, а затем смазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, губы, уши, грудь, руки и ноги.
Таинство причащения, или святой евхаристии (что означает «благодарственная жертва»), занимает важное место в христианском культе. Это таинство состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приблизились к божеству.
Православным и католикам вменяется в обязанность периодически исповедовать свои грехи перед священником, что является непременным условием для отпущения грехов, прощения виновного церковью от имени Иисуса Христа. Ритуал исповедования и отпущения грехов составляет основу таинства покаяния. Первоначально исповедь была публичной. Верующие, нарушившие церковные предписания, должны были предстать перед судом своих собратьев по вере и священнослужителей и во всеуслышание покаяться в прегрешениях. Позже вводится тайная исповедь. Верующий исповедуется в грехах своему
48

«духовнику», одному священнику. При этом церковь гарантирует тайну исповеди.
В число семи таинств христианской церкви входит и таинство брака, во время которого молодожены напутствуются на совместную жизнь от имени Иисуса Христа. Освящая брачный союз людей, христианская церковь как бы берет новую семью под свое покровительство. Она поучает, как должны вести себя в семьемуж и жена, как они должны воспитывать детей и т.д.
Таинство елеосвящения совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом елеем. Считается что елеосвящении на человека сходитбожественная благодать, исцеляющая его от болезней телесных и душевных.
При посвящения в духовный сан совершается таинство священства, во время которого епископ передает чудесным образом посвящаемому особого рода благодать, которой с этого момента новый священнослужитель будет обладать всю свою жизнь.
Наряду с почитанием Бога, Святой Троицы, Девы Марии в христианстве сложился культ святых, почитание лиц, угодивших Богу иотмеченных им «даром чудотворения». Христиане верят, что святые - это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, и обращаются к ним с просьбой о помощи в земных делах. Среди святых выделяют ангелов, апостолов, пророков, святителей, мучеников, преподобных, праведных.
Ангелы - это, по представлениям христиан, бесполые, сверхъестественные существа, «небесные служители Бога», наделенные божественной силой. Они разделены на три разряда, или на три так называемых лика. К первому относится серафимы - «огнеобразные существа, пламенеющие любовью к Богу» и херувимы - «существа, которые сияют светом богопознания, изливают божью премудрость». Второй лик ангелов составляет «чины господства» (господствующие над низшими ангелами), «силы» (выполняющие волю Божью), «власти» (имеющие власть над дьяволом). К третьему лику относятся «чины», начальствующие над низшими ангелами, - ангелы и просто ангелы. Семь ангелов наделены именами, остальные - безымянные.
Следующую категорию святых составляют пророки, наделенные Божественным даром пророчества, авторы
4-1047                       49

ветхозаветных и пророческих книг. В особый раздел христианская церковь выделяет апостолов - учеников Иисуса Христа, проповедовавших Евангелие. К святым также относятся святители из числа высшего духовенства и мученики, пострадавшие за веру, но не отступившие от христианства. Особое место среди святых занимают преподобные - верные последователи христианства, отказавшиеся от жизненных благ, ушедшие в монастыри и осененные божественной благодатью.
В пантеоне святых выделяются праведные - это люди, которые не уходили «от мира» в отшельничество, а продолжали жить «в миру», однако своим праведным поведением заслужили спасение и особое к себе расположение Господа. Святые являются для христиан высшими пределом благочестия и образцом поведения. Они в прямом смысле разделяют Божью Святость.
Важную роль играет в христианстве культ креста, который является символом христианской веры. Крестом увенчаны христианские храмы, одежды священнослужителей. Его носят на теле верующие, без креста не обходится ни один христианский обряд. Этот символ принят христианской церковью в память мученической смерти Христа, который, по свидетельству Евангелия, был распят на кресте. Католики признают кресты четырехконечные, православные - шести- и восьмиконечные.
Католическая и православная церкви большое значение придают культу икон. Поклоняясь изображенным на иконах Иисусу, Богородице, святым, верующие стремятся облегчить свои невзгоды, достичь в жизни желаемого. Объектом поклонения верующих являются также святые места, связанные с различными событиями церковной истории, деяниями Иисуса Христа, Богородицы, святых. Особым почитанием пользуются святыни в Палестине, связанные с жизнью, проповеднической деятельностью, мученической смертью и воскресением Иисуса Христа. В православии почитаются места, где хранятся чудотворные иконы, мощи божьих угодников, а также источники, горы, холмы, где людям являлась какая-либо икона.
Важной составной частью христианского культа являются праздники. В православном и католическом церковных календарях на каждый день пода выпадает тот или иной праздник. Праздничные дни установлены в ознаменование действительных событий священной истории, знаменитых
50

дат в истории христианства. К главным, наиболее почитаемым общехристианским праздникам относятся Пасха и так называемые двунадесятые праздники Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение Богородицы, Успение Богородицы, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Сошествие Святого Духа на апостолов или Троица, Воздвижение Креста Господня.
«Праздников праздник и торжество из торжеств» называется Пасха. Этот праздник установлен в память воскресения распятого на кресте Христа. Пасхе предшествует Великий пост, который длится семь недель. Делится он на две части: Священную четыредесятницу и страстную седмицу. Четыредесятница установлена в честь 40-летнего блуждания израильского народа по пустыне после выхода из Египта, 40-дневного поста пророка Моисея на горе Синай и также 40-дневного поста Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть - страстная седмица - посвящена памяти о страданиях Иисуса Христа перед казнью.
Рождество Христово - общехристианский праздник когда отмечается рождение сына Божьего Иисуса Христа. Это событие церковь именует «матерью всех праздников».
В рождественские дни в храмах особо подчеркивается, что жизнь Иисуса есть путь, которым надлежит следовать каждому человеку. Рождественскому празднику, как и Пасхе, предшествует многодневный пост.
Троица, или Пятидесятница - один из важнейших христианских праздников, который отмечается на 50-й день после Пасхи. Он установлен в память реального исторического события - сошествия Духа Святого на апостолов. Характерной для этого праздника является проповедь особой, исключительной роли христианской церкви как хранительницы заветов Христовых и наставницы верующих.
Праздник Сретения Господня посвящен описанному в Евангелиях представлению родителями Иисуса Христа Иосифом и Марией своего божественного младенца Богу. Священнослужители, говоря о смысле Сретения именуют его праздником «встречи Человека и Бога». При этом отмечается величайшей пример Божьей Матери, которая не только посвятила свою жизнь Богу, но и принесла для посвящения Всевышнему своего младенца.

4*-1047                     51

Одним из наиболее значительных у христиан считается праздник Крещения. Он установлен в память крещения Иисуса Христа на реке Иордан. Этот праздник носит и другое название - Богоявление, так как в момент крещения Иисуса Христа «Бог-Отец свидетельствовал с неба и Бог-Дух Святой сошел в виде голубя». В праздничный день главным обрядом является освящение воды в церкви и в проруби, где служится торжественный молебен.
В основе праздника Преображения Господня лежит евангельский рассказ о преображении Иисуса Христа в присутствии верных его учеников. В Евангелии от Матфея об этом говорится так. Однажды Иисус Христос в сопровождении своих учеников Петра, Иакова и Иоанна поднялся на гору и вдруг неожиданно для них преобразился: «и просияло лице его, как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет». А затем раздался «глас из облака глаголющий: Сей есть сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение; его слушайте». В день праздника в храмах происходит торжественное богослужение с принесенными верующими плодами. После освящения и благословения овощей и фруктов их разрешалось употреблять в пищу. На Руси этот праздник назывался яблочным Спасом.
В последнее воскресенье перед Пасхой в память «входа Господня в Иерусалим» христиане отмечают специальный праздник, носящий еще название Вербного воскресенья. В праздничный день в храмах совершается обряд освящения вербы, которую верующие хранят в домах в течение целого года. Этот праздник напоминает верующим, что именно Иисус Христос есть мессия, спаситель человечества, предсказанный ветхозаветными пророками.
В память вознесения Иисуса Христа на небо также установлен специальный праздник. Согласно евангельским повествованиям, после мученической смерти Христос воскрес чудесным способом и вознесся на небо. Событие это совершилось на 40-й день после воскресения Христа. Священнослужители называют праздник Вознесения праздником завершенного спасения, ибо все дело спасения: рождество, страсти, смерть и воскресение завершаются вознесением.
Культу креста - символа христианской веры - посвящен праздник Воздвижения Креста Господня. С крестом церковь связывает несколько знаменательных событий. Об одном из них всегда вспоминают в праздничных пропове
52

дях. Согласно преданию, римский император Константин, который разрешил свободное исповедание христианства, еще будучи язычником, перед одним из крупнейших своих сражений имел чудесное видение. Перед ним на небе явился озаренный сиянием крест с надписью «Сим побеждай!». Той же ночью императору явился восне сам Иисус Христос и посоветовал взять в сражение знамя с изображением креста. Константин сделал все, как велел Христос.
В сражении Константин одержал победу и с тех пор уверовал в чудодейственную силу креста.
Видное место в христианстве занимает культ Богородицы. В ее честь воздвигнуто множество храмов, ее изображение встречается на многих иконах, ей посвящены четыре из всех двунадесятых праздников: Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение Богородицы и Успение Богородицы.
4. Раскол христианства. Становление и развитие христианства представляло собой противоречивый процесс порождавший множество расхождений во взглядах  отдельных христиан и общин. Вызванные различиями социальной и религиозной жизни христианских общин, эти расхождения приводили к образованию различных направлений в христианстве и церковным расколам.
Один из таких расколов возник на основе догматических разногласий, касающихся споров о триединой сущности Бога. Последователи александрийского священника Ариана не желали признавать основной христианский догмат о единой сущности Бога-Отца и Бога-Сына. По их мнению, Бог-Сын (Христос), будучи творением Бога-Отца, является по отношению к нему существом нижестоящим. Арианство получило широкое распространение во всем христианском мире, однако в итоге было осуждено и запрещено решением двух Вселенских соборов 325 и 381гг. Ряд христианских общин воспринял несторианство учение, основанное в Византии Константинопольским патриархом Несторием, которое утверждало, что Иисус будучи рожден человеком, лишь в последствии, в результате Боговоплощения и Преображения, стал Сыном Божьим, Христом Спасителем. Вселенским собором 413 г. это учение было осуждено как ересь, однако в средние века получило широкое распространение на Востоке и в
53

настоящее время сохраняется как разновидность христианства в Иране, Ираке, Сирии.
Своеобразным ответом на несторианство явилось учение монофизитов, возникшее в Византии в v в. Монофизиты (от греч. слов монос - один, физис - природа) отказывались признавать Иисуса Христа одновременно и человеком и Богом. Учение это было осуждено Вселенским собором 415 г., окончательно утвердившим определение Иисуса Христа как истинного Бога и истинного человека в одном лице. Несмотря на запрет, монофизиты распространили свое учение в ряде провинций Византийской империи (Египет, Сирия, Армения), где вследствие раскола образовались церкви, до сих пор стоящие особняком от остального христианства: армянская, эфиопская, коптская, сирийская и малабарская. С 1971г. они стали называться древними восточными церквами.
Еще более крупным был раскол в XI в., обусловленный разделением Римской империи на Западную и Восточную. На западе в связи с упадком, а потом и упразднением власти императора и распадом империи (около 476 г.), необычайно вырос авторитет главы церкви - римского епископа, получившего наименование папы. На востоке, где империя сохранилась, патриархи церквей (константинопольский, антиохийский, александрийский, иерусалимский) не могли получить такой власти. Они почти не пытались выйти изпод опеки императоров. Во время иконоборческого движения в Византии (VII - IX вв.) независимости церкви был нанесен особенно сильный удар: чтобы еще больше подчинить ее себе, императоры запрещали поклонение иконам, ослабляя тем самым притягательность церковных обрядов, и конфисковывали церковно-монастырские земли. Правда, почитание икон позже было восстановлено, но церковные земли не были ей возвращены, что окончательно подорвало самостоятельность церкви.
Несмотря на настойчивые притязания на первенство во всем христианском мире Римского папы, восточные патриархи не желали подчиниться его власти. Организационные и догматические разногласия между восточной и западной церквами, отражавшие политическую борьбу, постепенно нарастали и привели к разрыву в 1054 г. С тех пор восточная ветвь христианства стала называться греко-кафолической (православной).

54

Третий, последний, раскол христианства произошел в период Реформации XVI в., когда из недр католицизма выделилось новое крупное направление в христианстве - протестантизм. В результате широкого антикатолического движения в Европе, явившегося одним из этапов борьбы нарождающейся буржуазии против феодализма - от католицизма откололось несколько европейских церквей получивших независимость.
Таким образом, с XVI в. в христианстве существуют три основных направления: католицизм, православие и протестантизм.

Основные даты

I в. н.э. - возникновение христианства;
313 г. - Миланский эдикт римского императора Константина Великого, уравнявший в правах христианство и другие религии;
325 г. -1 Вселенский собор в Никее;
IV в. - появление самостоятельных христианских религиозных центров (Рим и Константинополь) в связи с разделением Римской империи на Западную и Восточную;
V в. - возникновение монофизитства;
506г. - окончательное отделение Армяно-григорианской церкви от Византии;
18 июля 1054г. - официальное разделение западной и восточной церквей в результате взаимной анафемы Константинопольского патриарха Михаила Кирулария и Римского папы Льва IX;
1596г - учреждение Брестской церковной унии;
XVI в. - возникновение первых протестантских церквей в Западной Европе;
1965г. - «придание забвению» анафемы 1054г., разделившей христианскую церковь на восточную и западную.

Основные понятия

Христианство, Мессия, Логос, Помазанник, Божии волхвы, Тайная Вечеря, апологетика, таинства церкви, фарисеи, Евангелие, Библия, Апокалипсис, Страшный суд, Символ веры, Вселенские церковные соборы, монофизитство, церковная уния, арианство, анафема
55

Священное Писание, Священное Предание, Реформация, апостолы, Святой Дух.

Вопросы для контроля

1.   В чем состоят главные особенности христианства?
2.   Какие идеи лежат в основе христианской религии?
3.   С какими историческими событиями связано возникновение христианства?
4.   Что рассказывается в Евангелиях о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа?
5.   Когда и при каких обстоятельствах христианство стало господствующей религией?
6.   Как возникла христианская церковь?
7.   Каковы причины разделения христианской церкви на западную и восточную?
8.   Какова роль христианских церквей в жизни современной цивилизации?

Темы рефератов

1.   Социально-экономические причины и идейные предпосылки возникновения христианства. Библия священная книга христианства.
2.   Формирование христианской догматики, культа и церковной организации.
3.   Основные догматы христианства.
4.   Христианство в истории России.

Темы контрольных работ

1.   Происхождение христианства.
2.   Личность Иисуса Христа.
3.   Эволюция первоначального христианства.
4.   Христианское вероучение и культ.
5.   Состав и содержание Ветхого и Нового Завета.
6.   Вселенские соборы в истории христианства.
7.   Христианство в XX веке.

Задания для самостоятельной работы

1.   Ознакомьтесь с полным текстом Символа веры и выделите двенадцать его членов (частей).

56

2.   Назовите основные свидетельства идокументы которые являются доказательством историчности Иисуса Христа.
3.   Укажите государства где христианство получило наибольшее распространение и найдите их на карте мира.
4.   Решите кроссворд по теме.

Христианство

По вертикали:

1.   Один из главных христианских праздников, отмечаемый в честь Иисуса Христа.
2.   Особый тип религиозной организации.
3.   Крест с фигурой Христа.

По горизонтали:

4.   Центральный догмат христианской теологии.
5.   Члены приходской общины, регулярно посещающие храм.
6.   Апостол, один из ближайших учеников Иисуса.
7.   Сборник псалмов, входящих в Ветхий Завет.
8.   Главный христианский праздник.
9.   Составная часть Нового завета.
10. Имя крестителя Иисуса Христа.

Литература

Аквинский Ф. Фрагменты из работ «Антология мировой философии» в 4 т. М., 1969-1972.

57

Библия
Гече Г. Библейские истории. М., 1988.
Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М.,1979.
Иоан Златоуст. Фрагменты работ//Памятники византийской литературы IV- IX вв. М.,1969.
Косидовский 3. Сказания Евангелистов. М.,1990.
Крывелев И.А. Библия: Историко-критический анализ. М., 1985.
Миркина 3.,Померанц Г. Великие религии мира. М.,1995.
Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.,1990.
Ренан Э. Жизнь Иисуса.М. 1991.
Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М.,1987.
Флоровский Г.В. Жил ли Христос? М.,1991.
Фрезер Д. Фольклор в Ветхом завете. М.,1985.
Христианство: Словарь /Под общ. ред.Л.Н.Митрохина. М., 1994.
Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. М.,1987.
58

Тема 4. Православие

1. История и современное состояние православия. После того как в конце IV в. Римская империя распалась на Восточную и Западную, восточная ее часть становится сильным единым государственным образованием, а западная - раздробленным конгломератом княжеств. В VI в. Константинополь освободил Рымот завоевавших его варваров, и Римоказался на определенное время в зависимости от византийских императоров. Константинопольский патриарх стал даже именовать себя вселенским, т.е. главой и восточной и западной церкви. Однако римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить ее политический престиж.
С середины VII в. сама Византия подверглась нападению Арабского Халифата, которому удалось захватить Антиохию, Александрию, Иерусалим, Сирию. В этих условиях Италия стала освобождаться от зависимости Византии. Римской церкви в VII в. удалось освободиться из-под опеки Византии, была создана Папская область, возрастает впасть пап.
Начиная с XI в., между Римом и Византией стали возникать непримиримые территориальные споры. Обострение отношений было связано со взаимной претензией обеих церквей на Сицилию и Южную Италию, а также с тем, что Моравия приняла христианство от Рима. Однако позже, стремясь избавиться от папского диктата, правители Моравии пригласили в 863 г. духовную миссию из Константинополя, которую возглавили Кирилл и Мефодий. В свою очередь Болгария отказалась принимать христианство от Рима и в 865 г. ее жителей крестили византийские священники. Конфликт между Римом и Константинополем разрастался, несмотря на то, что Византии угрожали сельджуки, аРиму - норманы.
Папы и византийские императоры обменивались резкими письмами. Бывало, что патриарший престол в Константинополе занимали патриархи, симпатизировавшие Риму. Нередки были случаи свержения византийских патриархов в острой борьбе за патриарший престол.Да и римские папы также попадали в сложные ситуации. Окончательный разрыв произошел, когда византийским императором стал Константин Мономах, который в
59

патриархи возвел Михаила Кирулария, слабо разбиравшегося в христианском вероучении. В 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Кируларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Римский папа Лев IX послал в столицу Византии послов во главе с кардиналом Гумбертом - резким и высокомерным человеком. Однако ни Кируларий, ни Гумберт путей к примирению не нашли, да и едва ли нашли бы их - слишком глубока была пропасть между Западом и Востоком. Константинопольский патриарх объявил послов еретиками, в свою очередь они прокляли Кирулария и предали анафеме. Так 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного и восточного христианства.
Образование самостоятельных православных церквей началось в первые века возникновения христианства. В III в. выделились Александрийская (Египет) и Антиохийская (Сирия, Ливан) церкви, позже - Иерусалимская. В IV в. восточное христианство приняла Грузия, в IX в. – Моравия и Болгария.
Православие сложилось в недрах Византийской империи в IV -VIII вв., а самостоятельным стало в XI в. (1054 г.) в результате церковного раскола. Решающее влияние на его становление оказал ряд факторов, связанных с экономической, политической и духовной жизнью Византии. На первое место следует поставить замедленные темпы феодализации восточной части бывшей Римской империи, вызвавшие застойность ее общественных отношений, всех форм социальной жизни, в том числе и религиозной. Немаловажную роль сыграло также наличие в Византии сильной императорской; власти, которая рассматривала христианство как государственную идеологию, а церковь - как часть государственного аппарата. Наконец, существенное значение имело отсутствие в Византии единого церковного центра. В восточной части бывшей Римской империи было четыре епископа, добившихся титула патриарха и претендовавших на руководство общественными делами: константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Первый из них, используя свою близость к императору, претендовал на исключительное положение и даже именовался «вселенским», хотя никаких реальных преимуществ это ему не давало.

60

По мере распада Византии каждый изназванных патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии самостоятельные православные церкви возникли и в других странах Этим объясняется раздробленность православия, отсутствие у него единого религиозного центра.
В настоящее время каноническое достоинство автокефальных церквей отражено в официальном перечне - «диптихе чести». Согласно этому списку, первенствующей считается Константинопольская православная Церковь, а ее глава носит громкий титул Святейшего Архиепископа Константинополя - Нового Рима и Вселенского Патриарха. Образовалась эта церковь вIV в. на базе столичной епархии в Византийской империи. Многие столетия Константинопольский патриархат занимал ведущее положение в православии, сохраняя контроль над большинством поместных церквей даже в условиях турецкого господства. По церковным данным, эта церковь имеет более 2 млн. верующих. В Турции есть 1 архиепископия и 4 митрополии, 12 епархий в Греции. Кроме этого, существуют приходы в некоторых странах Азии, Европы, Америки и в Австралии. В юрисдикции Константинопольской православной Церкви находятся Финляндская автономная иКритская полуавтономная церкви, а также монашеские обители на «святой горе» Афон в Греции. Не имея реальной власти над другими церквами, Константинопольский патриархат, однако, пользуется заслуженным авторитетом в православном мире, а его глава - патриарх - считается «первым среди равных».
Следующие три места в диптихе отведены древним восточным патриархатам - Александрийскому Антиохийскому и Иерусалимскому.
Александрийская православная Церковь сложилась в христианской среде северного Египта в первых веках н. э. Уже в V в. она испытала раскол, результатом которого было отделение монофизитской общины коптов. В начале XVI в. эта церковь после завоевания Египта турками-османами приходит в упадок и попадает в подчинение Константинопольскому патриархату. Сейчас церковь самостоятельна, во главе ее стоит патриарх с резиденцией в г. Александрия. Специфической чертой современного богослужения в Александрийской Церкви является
61

употребление, наряду с древнегреческим, арабского языка, принятого основной массой прихожан. В 1956 г. открыто подворье этой Церкви в Одессе.
Антиохийская православная Церковь большинством своей паствы имеет христиан арабского происхождения. Приходы этой церкви расположены в Сирии и ряде других ближневосточных стран. С историей этой Церкви связана деятельность апостола Павла и ученики Иисуса Христа впервые на сирийской земле были прозваны христианами. Здесь родился и получил образование Иоанн Златоуст, а с середины V в. учреждено патриаршество. В VI в. церковь постиг монофизитский раскол, а в VII в. обособляются монофелиты (община маронитов). Затем начались сложные взаимоотношения с исламским миром, что до сих пор заметно ограничивает область влияния патриархата.
Иерусалимская православная Церковь объединяет приверженцев православия, проживающих в Израиле. Особое положение ей придает почетная миссия хранителя величайших святынь всего христианства. С V в. эта Церковь возглавляется патриархом Иерусалимским и всея Палестины и объединяет около 100 тыс. верующих, большей частью арабов, а также греков. В пределах Израиля патриархат имеет 2 митрополии и архиепископию. В состав Иерусалимской православной Церкви входит Святогробское братство, объединяющее всех архиереев, архимандритов, другие категории «черного» духовенства, имеющее в своем ведении начальные школы и гимназии.
Русская православная Церковь занимает пятое место в официальном списке православных Церквей. Возникнув после крещения Руси князем Владимиром (988 г.), она в течение длительного времени находилась в зависимости от Константинопольского патриарха. Автокефалию получила в 1448 г. а в 1589г. - патриаршество. С 1721 г. по 1917 г. возглавлялась Святейшим правительствующим Синодом, а с 1917 г. и по настоящее время - патриархом.
Грузинская православная Церковь считается шестой по диптиху. Она возникла в IV в. и с согласия Константинопольского патриарха получила статус автокефальной (487 г.). С XI в. глава этой Церкви стал называться католикосом-патриархом. В 1811 г. Грузинская Церковь вошла в состав Русской православной Церкви на правах экзархата. После февраля 1917 г. грузинское духовенство провозгласило автокефалию, однако лишь в
62

1943 г. Синод Русской православной Церкви признал ее. В настоящее время Грузинская Церковь имеет 15 епархий на территории Грузии, возглавляет ее католикос-патриарх всей Грузии.
Сербская православная Церковь была образована в конце IX в., а в 1219 г. получила автокефалию. В 1316 г учреждается патриаршество. В период турецкого господства в Сербии существовала митрополия, подчиненная Константинопольскому патриарху Государственная независимость принесла Сербской Церкви вновь самовозглавление (1879 г.) и восстановление патриаршества (1920 г.). В XX в. к этой Церкви присоединяются православные епархии Черногорской и автономной Македонской церквей. Однако Македонская в 1967 г. разрывает каноническое единство с Сербской Церковью и заявляет о своей самостоятельности. «Небесным покровителем» Сербской православной Церкви является святой Савва-Сербский, ее первый архиепископ.
Румынская православная Церковь долгое время, по воле турецких властей, подчинялась Константинопольскому патриарху. Автокефалию она провозгласила только в 1865 г. В первой трети XX в. учреждается патриаршество. Приходы Румынской Церкви действуют во многих государствах Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, где проживают румыны. С 1972 г. в ее состав на правах автономной епископии вошла Французская православная Церковь.
Болгарская православная церковь образовалась в IX в. В ее истории были периоды автономии (охридская архиепископия, 870 г.), автокефалии (919г.), патриаршества (в X и ХII-XIV вв.). Долгое время эта Церковь находилась в подчинении уКонстантинопольских патриархов. В 1945 г. Болгарская Церковь была признана автокефальной, а с 1953 г. восстановлено патриаршество. В настоящие времяЦерковь имеет 11 епархий на территории Болгарии и 3 епархии за ее пределами (в США, Канаде, Южной Америке иАвстралии). В 1948 г. в Москве открыто болгарское подворье.
Кипрская православная Церковь своими истоками восходит к oбщине, основанной еще в 47 г. апостолом Варнавой. После длительного периода попеременной принадлежности Кипрской архиепископии то Риму, то Константинополю, III Вселенский собор 431 г. признал ее
63

самостоятельность. С тех пор, несмотря на череду арабского, католического, турецкого и британского вмешательства, Кипрской Церкви удалось сохранить свой уклад, традиции и статус автономии. Возглавляемая архиепископом, в настоящее время она объединяет около полумиллиона верующих.
Элладская (греческая) православная Церковь была образована во II в. Согласно христианской версии, христианскую веру на территорию современной Греции принес апостол Павел, а святой Иоанн Богослов на острове Патмосе написал книгу «Откровение». Длительное время Элладская Церковь зависела от столкновения интересов западной и восточной ветвей христианства, а также от коллизий противостояния исламской экспансии в греческих землях. Борьба за независимость в XIX в. позволила Греции добиться автокефалии поместной Церкви (1833 г.). Однако понадобилось еще некоторое время, чтобы Турция политически, а Константинопольский патриархат канонически признали этот акт (1850 г.). Глава Церкви - архиепископ (с 1923 г.), его резиденция находится в Афинах. Необходимо упомянуть, что официальное отделение церкви от государства в Греции произошло только в 1975 г.
Албанская православная Церковь ведет свое начало от христианских общин, возникших в III в. на восточном побережье Адриатики. С IX в. она пребывала в юрисдикции Болгарской Церкви, а со второй половины XVIII в. подчинялась Константинопольскому патриархату. Автокефалию поместная Церковь Албании получила в 1922 г. с получением страной независимости.
Польская православная Церковь образовалась в начале 20-х гг. XX в. из приходов Русской православной Церкви, находившихся на территории Польши. Православие культивировалось, главным образом, среди белорусской и украинской частей населения. Когда в 1918 г. православная Церковь в Польше объявляет себя автономной и провозглашает автокефалию, Русская, Сербская и Болгарская Церкви не признали этого акта. В этих условиях Польская православная Церковь вступила в конкордат с Ватиканом и согласилась на господствующую роль католицизма в Польше. После Второй мировой войны польская митрополия отказывается от самочинной автокефалии и получает право на этот статус уже в
64

соответствии с принятым в православии порядком, от Русской православной Церкви, в 1948 г. Польская Церковь возглавляется митрополитом Варшавским и всей Польши с резиденцией в Варшаве.
Чехословацкая православная Церковь свое начало берет в IX в., когда «солунские братья» Кирилл и Мефодий осуществляли миссионерскую деятельность в Моравии. Однако натиск Рима был настолько активен, что православие было вытеснено на периферию религиозной жизни. Сохранилась лишь Мукачевская епархия в Карпатах. В начале 20-х гг. православные общины Чехословакии находились в юрисдикции Сербской Церкви. Только после 1945 г. с помощью Русской православной Церкви был образован экзархат архиепископа (позднее митрополита) Пражского и всей Чехословакии. Автокефалию эта церковь обрела в 1951 г.
Американская православная Церковь является самой молодой из официальных автокефалий. Начало ее существования положило учреждение на Аляске в 1793 г. Синодом Русской православной Церкви Духовной миссии для Америки. В 1872 г, кафедра епархии, которая была образована в 1840 г., была перенесена в Сан-Франциско, а в 1905 г. - в Нью-Йорк. Новые приходы реорганизуются в Северо-Американскую епархию, которая в 1924 г. прекращает связь с Русской православной Церковью и объявляет о своей автономии. Десять лет спустя значительная группа приходов вновь признает юрисдикцию Русской Церкви. В 1970 г. православная Церковь в Америке получтет автокефалию. За пределами США Американская православная Церковь имеет своих приверженцев в Канаде, Мексике, Бразилии, Аргентине, Перу, Венесуэле и Австралии.
Православие, в отличие от католицизма, считает главой церкви (земной и небесной) только Иисуса Христа, что само по себе предопределяет характер многих сторон жизни православных церквей, которым свойственны веротерпимость, стремление к согласию, приоритет духовных ценностей по отношению к мирским, страстное желание сохранить веру Христову в ее подлинном, неискаженном виде, защита и распространение православия ненасильственными методами. Все православные церкви объединяет общее вероучение, основные церковные каноны и важнейшие обряды. Различия же в политической ориента
5 - 1047                     65

ции и социальных доктринах православных церквей зависят от социальных условий, в которых они осуществляют свою деятельность, от общественного уклада жизни верующих.
Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский Символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах. Все основные положения Символа веры (догматы) православные церкви объявляют абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, неизменными, сообщенными человеку самим Богом. Они объявляются непостижимыми разумом, поэтому основой их познания является вера.
Все православные церкви считают первейшей своей обязанностью «неприкосновенно сохранять вверенный первоначальной церкви залог веры, ничего этому догматическому наследию Вселенской церкви не прибавляя и ничего от него не убавляя». Истинными догматами считаются только утвержденные первыми семью Вселенскими соборами. Что же касается католических догматов, установленных позже (о непогрешимости папы, о чистилище, о непорочности зачатия девы Марии и телесном вознесении на небо), то они всем всеми православными церквами объявляются ошибочными, противоречащими Священному Писанию и Священному Преданию.
Православные церкви уделяют большое внимание не только утверждению непогрешимости своего вероучения, но и широкой пропаганде его среди верующих. От них требуется знание наизусть Символа веры, его хоровое исполнение во время литургии. Притягательную силу православия составляют красота и величие богослужения, в котором органично соединились и выражают возвышенный священный смысл все виды искусств: музыка и пение, живопись и архитектура, театральные действия и ораторское искусство. Особую красоту и торжественность излучают одухотворенные лица и облачения православных священников. Не имея единого международного центра, как у католиков, автокефальные православные церкви постоянно поддерживают взаимные контакты, согласуя решения различных вопросов церковного знания.
2. Русское православие. Самой большой и самой влиятельной из всех автокефальных церквей является Русская православная Церковь. Проникновение
66

православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в988 г. по воле великого князя Владимира. Это был выдающийся политический деятель Древнерусского государства. При принятии христианства он проявил понимание его необходимости, волю для осуществления нелегкой задачи, твердость в преодолении сопротивления. После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (978-1054 г.), в Киеве была создана митрополия Константинопольского патриархата. Накануне вторжения монголо-татар на территорию Киевской Руси уже существовало 16 епископских кафедр и насчитывалось около 70 монастырей.
Православная церковь на Руси наряду с богослужебной и религиозно-просветительской деятельностью выполняла и некоторые государственные функции, в частности судебные. Судебная власть церкви распространялась на все население государства по делам, связанным с семейно-брачными отношениями, ведовством, колдовством.
В XIII-XV вв. - в период монгольского ига, экономического упадка и княжеских междоусобиц церковь смогла сохранить целостность своей структуры, что позволило ей стать самостоятельной политической силой. Ее иерархи нередко играли роль арбитров и миротворцев в конфликтах князей. Созданная в 1261 г. в столице Золотой Орды Сарае епископская кафедра выполняла роль посредника в отношениях ханства с русской митрополией и византийским императором. В связи с тем, что в конце ХIII начале XIV вв., в Северо-Восточной Руси наметились признаки хозяйственного возрождения и складывания нового ядра Русского государства, митрополичья кафедра из Киева была перенесена сначала во Владимир-наклязьме (1299 г.), а затем - в Москву (1325 г.). Сделав Москву общерусским церковным центром, высшая церковная власть серьезно повысила ее шансы стать и центром государственным.
Ослабление вXV в. Византии, оказавшейся под угрозой турецкого завоевания, позволило Русской православной Церкви добиться независимости (автокефалии) от Константинопольского патриархата.
Это произошло в 1448 г., когда на Московскую кафедру без согласования с Константинополем был поставлен
5*-1047                     67

митрополит. С этого времени церковь оказалась в большой зависимости от московских князей. В течение XV в. пятеро митрополитов из одиннадцати были смещены по княжеской воле.
В результате турецких завоеваний практически всего православного Востока Русская церковь оказалась единственной независимой от иноверной власти. В этих условиях появилась возможность полного иерархического оформления ее самостоятельности. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557-1598 гг.) был созван Поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Московского Иова. С этого времени церковь стала обретать все большую самостоятельность.
В XVII в. патриарх Никон (1605-1681) предпринял попытку укрепить церковную организацию. Было решено устранить многие накопившиеся за годы существования православия на Руси разночтения и расхождения в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправлялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крестного знамения двумя перстами (символ Христа - богочеловека) стали креститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Всеми этими нововведениями патриарх Никон стремился доказать ортодоксальность Русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал эти реформы. Поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Однако у множества православных христиан, священников действия Никона вызвали резкий протест. Началось бурное брожение внутри церкви, приведшее к расколу. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России - в Сибирь, на Север, в Поволжье. Старообрядцы (или староверы, как их стали называть), называли нововведения «дьявольским наваждением», Никона - «собакой», а царя - «антихристом». Таким образом, и церковная и светская власти объявлялись не божественным, а противозаконным установлением. Вот почему церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение.

68

С этого времени в России утвердилась отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы в течение российской истории испытали на себе тюремные застенки, ссылки, казни и гонения. Православная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины старообрядцев оказались в Турции, Китае, на Аляске, в США. Некоторые из них, находясь далеко за границей, до настоящего времени говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живут изолированной жизнью и сохраняют древнюю культуру, обычаи и бытовые устои.
В результате раскола образовалось две группы старообрядцев: поповцы (имели священников) и беспоповцы (священников заменили уставщики). В свою очередь, поповцы и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия). Наиболее многочисленной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая церковь (название связано с местом где была создана эта церковь - село Белая Криница в Западной Украине). В XIX в. ее центр переместился в Москву, где эта церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Русская православная старообрядческая церковь, обладающая единым управлением.
В середине XVIII в. социально-политические противоречия в российском обществе привели к возникновению течения духовных христиан, близких во многом к старообрядцам-беспоповцам. С точки зрения духовных христиан, вера в Бога должна исповедоваться свободно и никто не имеет права определять правила ее исповедания. Церковная иерархия, монашество, иконы, мощи ими отвергались. Самые заметные течения духовных христиан - это духоборы (или духоборцы) и молокане. Духоборы, порвав с православием, отказались брать в руки оружие ислужить в армии. Они осуждали эксплуатацию человека человеком, выступали против имущественного неравенства, насилия. В учении молокан, которые единственным источником божественной истины считали Библию, присутствует элемент эсхатологии (с греч. «учение о конечной точке») - ожидание скорого второго пришествия Христа иустановления Царства Божия. Царизм и официальная церковь преследовали духоборов и
69

молокан, они выселялись на окраинные земли России. Многие из них до сих пор живут в США, Канаде, в странах Латинской Америки.
Эволюция российской власти от сословнопредставительной монархии к монархии абсолютной в начале XVIII в. привела к полному подчинению церкви государству. Петр I в 1721 г. ликвидировал патриаршество, вместо него учредил коллективный орган - Духовную коллегию, вскоре преобразованную в Святейший Правительствующий Синод во главе с обер-прокурором. Царь стал главой церкви. Синод превратился в одно из государственных учреждений, а церкви был вменен ряд государственных функций: регистрация актов состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью служащих. Духовенство, по существу, было приравнено к государственным служащим, с 1842 г. начало получать жалованье из казны.
Всякие проявления нелояльности к православной вере и церкви квалифицировались светской властью как государственные преступления. В соответствии с принятыми в XVII- XIX вв. законами открытое богохульство каралось каторгой до 15 лет, переход из православия в раскол (старообрядчество) - ссылкой в Сибирь, переход в какую-либо нехристианскую религию - лишением всех прав состояния и ссылкой на каторгу сроком на 8-10 лет.
За несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, состоялся только в ноябре 1917 г. в Москве в период вооруженного противостояния красных и белых. Из трех кандидатов по жребию патриархом был избран Московский митрополит Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925 гг.). В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Однако после опубликования Советским правительством постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 23 января 1918 г. Тихон обнародовал ряд документов, осуждающих правительственные акты.
Острый конфликт между церковью и властями разгорелся весной 1922 г. во время кампании по изъятию
70

церковных ценностей для нужд голодающих. Духовенство, будучи готово передать в фонд накашиваемых ценностей утварь из драгоценных металлов, не употребляющуюся при богослужениях, в то же время считало святотатством изъятие предметов освященных. Насильственное изъятие церковной собственности, совершавшееся специальными отрядами, нередко сопровождалось противодействием верующих и приводило к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон за «саботаж» этой государственной акции был арестован и привлечен куголовной ответственности.
Власти стремились ослабить церковь не только жесткими законодательными мерами и репрессиями, но и инициированием в ней внутренних противоречий и раскольнических движений. Весной 1922 г. в среде части духовенства возникло несколько групп, выступивших с осуждением позиции патриарха Тихона, за сотрудничество с новой властью, за радикальные преобразования канонических норм и традиций церкви. Эти группы получили название «обновленческого движения». Возглавил его митрополит А. Введенский. Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. На своем соборе в апреле 1923 г. обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, патриарха Тихона объявили низложенным и «исторгнутым» из монашества. Чтобы подорвать влияние сторонников патриарха Тихона, власти отбирали у них храмы и передавали обновленцам. Однако большая часть верующих с недоверием относилась к внутрицерковным реформам обновленцев (богослужение на современном русском языке, упразднение культа мощей и монашества, брачность епископата и т.д.), что во многом и определило их дальнейшую судьбу.
В этих условиях руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором писал «Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких уступок и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо осуждая всякую агитацию явную или тайную, против нового государственного строя».

71

В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (С. Старогородский) подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать Советскую власть. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, в стране продолжались аресты духовенства инасильственное закрытие церквей.
В конце 20-х - 30-е гг. - в период борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов» в городе и деревне, громких политических процессов над «врагами народа» официальная пропаганда оценила церковь как скрытую пособницу врагов социалистического строительства. Особенно тяжелыми итрагическими для Русской православной Церкви стали 30-е годы. Власти запретили деятельность Синода, ежегодно сокращалось число зарегистрированных общин, закрывались монастыри, арестовывались иерархи церкви.
Доставалось и митрополиту Сергию. То ему угрожали судебным преследованием за то, что «посмел» разрешить сбор добровольных пожертвований по церквам на помощь от стихийных бедствий, то пытались отобрать здание кафедрального собора в Москве, то выдвинули вздорное обвинение в шпионаже в пользу японских спецслужб. Несмотря на произвол властей с началом Великой Отечественной войны Русская православная Церковь заняла патриотическую позицию, всячески помогая стране бороться с немецко-фашистскими захватчиками. Это заставило государство изменить свою политику: открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; разрешалось устанавливать связи с зарубежными церковными организациями; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; разрешались общецерковные сборы и т.д. Окончательно нормализация отношений была достигнута во время встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергеем, Николаем и Алексием. Сталин пообещал, что «церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением».
Вскоре после этой встречи состоялся Архиерейский собор, избравший митрополита Сергея патриархом
72

Московским и всея Руси. Тогда же для связи с правительством был образован Совет по делам Русской православной Церкви. Былиоткрыты духовные академии и семинарии, церкви возвращены «святые мощи» и иконы, увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. Положительные сдвиги в деятельности православной церкви наблюдались до конца 50-х годов. Новая волна гонений обрушилась на нее в годы «хрущёвской оттепели». Хотя эти преследования были, в отличие от 30-х гг., бескровными, однако морально очень тяжелыми. Под всевозможными предлогами сокращалось число монастырей и монашествующих в них, православных епархий, церковно- и священнослужителей, религиозных изданий и их тиражи. В 1961 г. по настоянию властей церковь провела «реформу», запретив духовенству заниматься финансово-хозяйственной деятельностью общин. Священники превратились из пастырей в «наемных работников». Власть стремилась «изгнать» церковь из общества, ограничивая ее деятельность стенами культовых зданий.
Последующие после «хрущёвской оттепели» 20 лет для русского православия были сложным и неоднозначным периодом. Постепенно угасали сельские приходы, религиозная активность прихожан падала, не хватало священно- и церковнослужителей, возрастало количество верующих, у которых религиозность ограничивалась «церковной оградой», а реальное поведение определялось «мирскими», светскими проблемами. Однако православная церковь обладала определенной жизнестойкостью и способностью к выживанию. Из длительного периода гонений она вышла сохранившей свое основное ядро.
Переломным моментом в современной жизни Русской православной Церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Юбилейные мероприятия явились свидетельством признания прав верующих на достойное и полное удовлетворение их религиозных потребностей.Из СССР на весь мир было заявлено, что верующие граждане страны имеют все возможности участвовать в жизни общества и самым активным образом влиять на его обновление.
В настоящие время кроме собственно российских приходов в составе Русской православной Церкви пребывает ряд православных объединений стран Западной
73

Европы, Центральной и Южной Америки. В Северной Америке и на Ближнем Востоке имеются подворья и представительства Московского патриархата. С 1970 г. в юрисдикцию Русской православной Церкви входит Японская православная автономная Церковь, в 1993 г. подтверждена автономия православной Церкви в Эстонии, а с 1994 г. установлена каноническая связь с самостоятельными Латвийской и Молдавской православными церквами.
Серьезной проблемой для русского православия являются отношения с приходами на Украине. В советский период эти приходы входили в Украинский экзархат Русской православной Церкви. Как религиозная «оппозиция» здесь же действовали общины так называемой Украинской автокефальной православной Церкви (УАПЦ сложилась в 1919-1921 гг., однако «чрезвычайный» собор 1930 г. вынужден был заявить о ее самороспуске). В 1991 г. Московский патриархат образовал из верных ему приходов автономную Украинскую православную Церковь. Остальные заявили о своей независимости от Русской православной Церкви и объединились в самостоятельную Украинскую православную Церковь - Киевский патриархат (1992 г.). Тогда же получают официальное признание и общины УАПЦ. Помимо трех православных церквей на Украине происходит быстрое возрождение приходов грекокатолической (униатской) церкви.
Сложно развиваются отношения Русской православной Церкви с Русской Зарубежной церковью («Русская православная Церковь за границей»). Основанная в 1921 г. представителями российской эмиграции, эта церковь разорвала отношения с Московским патриархатом, обвинив последний в догматических отступлениях и повредивших православию политических компромиссах с Советской властью. В настоящее время Русская православная Церковь за границей (РПЦЗ) объединяет около 350 приходов и имеет до полумиллиона последователей, проживающих более чем в 30 странах.
Своеобразным филиалом РПЦЗ в Российской Федерации с 1991 г. стали отошедшие в ее юрисдикцию приходы Российской православной свободной Церкви. Оппозиционно настроенные в отношении Московской патриархии ее священнослужители требуют осуждения «сергианства», т.е. сотрудничества руководства Русской
74

православной Церкви с богоборческой большевистской властью, покаяния иерархов и духовенства, запятнавших себя связями с КГБ, радикального обновления состава Священного Синода. В отличие от РПЦЗ, стоящей на монархических позициях, Российская православная свободная церковь выступает за невмешательство в политику.
Учитывая многоконфессиональный характер российского общества, руководство Русской православной Церкви признает справедливость конституционного принципа правового равенства религий и стремится к поддержанию доброжелательных, уважительных отношений с традиционно существующими в России другими христианскими церквами, с мусульманскими, иудейскими, буддистскими религиозными объединениями, сотрудничает с некоторыми изних в поисках решения конфликтных ситуаций в «горячих точках» страны. Вместе с тем руководство церкви, православное духовенство обеспокоено широким размахом миссионерской деятельности, особенно протестантских церквей, пользующихся материальной, финансовой и кадровой поддержкой своих единоверцев. В православных кругах сложилось мнение, что поскольку основная часть населения исповедует православие или тяготеет к нему Россия, за исключением некоторых регионов, представляет собой «каноническую территорию» Русской православной Церкви. Поэтому миссионерская деятельность неправославных христианских организаций, выходящая за пределы их собственной конфессиональной среды является незаконной и рассматривается как прозелитизм.
Русская православная Церковь является самой значительной религиозней организацией в Российской Федерации, в Украине, Беларуси и Молдове. Менее значительное число ее церквей насчитывается в странах Балтии, в Средней Азии и в Казахстане. В последние годы из-под юрисдикции Московского патриархата вышло значительное число приходов в Украине и в Молдове. Миграционный потокиз стран СНГ среднеазиатского региона, Казахстана иБалтии существенно ослабил позицию русского православия.Оценивая православие в целом, следует сказать, что оно из всех направлений христианства наиболее архаично и консервативно. Но благодаря своему духовному опыту и
75

духовному богатству православие наиболее актуально, современно и потенциально наиболее действенно.

Основные даты

398-404 гг. - годы правления Константинопольского патриарха Иоанна Златоуста, талантливого проповедника;
988 г. - крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем;
Середина ХIII в. - канонизация по указанию Александра Невского великого князя киевского Владимира;
1448 г. - провозглашение автокефалии Русской православной Церкви;
1589 г. - учреждение патриаршества в России;
1721 г. - введение «Духовного регламента», заменившего патриаршую форму управления Русской православной Церкви синодальной;
1917 г. - восстановление патриаршей формы управления Русской православной Церкви;
1922 г. - возникновение обновленчества, оппозиционного движения в русском православии;
1943 г. - избрание митрополита Сергия патриархом Московским и всея Руси;
1988 г. - Поместный собор Русской православной Церкви, посвященный 1000-летию крещения Руси;
1990 г. - избрание митрополита Ленинградского Алексия патриархом Московским и всея Руси.

Основные понятия

Православие, экзарх, ортодоксия, приход, клирос, патриарх, епархия, митрополит, автокефалия, уния, лавра, раскол, черное и белое духовенство, Священный Синод, Символ веры, старообрядчество (староверство), обновленческая церковь, катакомбная церковь, канонизация, истинно-православные христиане, местоблюститель патриаршего престола, священнослужители, церковнослужители.
76

Вопросы для контроля

1.   Что означает понятие «православие»?
2.   В чем состоят особенности православного вероучения?
3.   Как управляется православная церковь?
4.   Какие автокефальные православные церкви существуют в настоящее время?
5.   Что такое старообрядчество?
6.   Какова роль православной Церкви в истории Российского государства?

• Какие праздники и посты существуют у православных?
• Как относится Русская православная Церковь к другим конфессиям и религиям?

Темы рефератов

1.   Особенности православного вероучения и культа.
2.   Автокефальные православные церкви.
3.   Роль православной Церкви вистории Российского государства.
4.   Православие - государственная религия Российской империи.
5.   Обновленческое движение в Русской православной Церкви.
6.   Православная Церковь в советский период.

Темы контрольных работ

1.   Православие - восточная ветвь христианства.
2.   Богослужение и культ в православии.
3.   Основные вехи истории Русской православной Церкви.

• Русская православная Церковь в годы Великой Отечественной войны.
• Современное государство и управление Русской православной Церковью.
• История и современное состояние старообрядчества.

Задания для самостоятельной работы

• Назовите важнейшие события вистории Русской православной Церкви.
• Расскажите о судьбе Русской православной Церкви в советский период.

77

3.   Назовите имена всех патриархов Московских и всея Руси.
4.   Охарактеризуйте Русскую православную Церковь за границей, Истинно-православную Церковь и Российскую православную свободную Церковь, действующие в настоящее время.
5.   Решите кроссворд по теме.

Православие

По вертикали:

1.   Митрополит Белоруссии во время гитлеровской оккупации.
2.   Отдельная жилая комната монаха.
3.   Седьмой патриарх Московский и всея Руси.

По горизонтали:

2.   Религиозный символ, почитаемый в христианстве.
4.   Пространственное покрытие культовых зданий.
5.   Патриарх Московский и всея Руси, избранный на Поместном соборе в 1917 г.
6.   Выпечка на христианскую Пасху.
7.   Место в христианском храме, где духовенство совершает священнодействия.
8.   Краткая молитва священника, произносимая по окончании службы.
9.   Монах, ведущий особо аскетический и затворнический образ жизни.

• Первенец в стаде, которого использовали как жертвенное животное.

78