Библиотека

Теология

Конфессии

Иностранные языки

Другие проекты







Кампанелли П. Возвращение языческих традиций

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 8. Святки

От Самайна до святок дни становятся короче, а ночи — длиннее. Это самое темное время года. Но темные ночи декабря освещены свечами, мерцающими в окнах, и новогодними елками, расцвеченными радугой фонариков. Холод декабрьских ночей согревается поленьями, потрескивающими в камине, а дым, бесшумно поднимаясь из трубы, плывет по долине, чтобы смешаться с дымом из труб соседских домов. Свет огня отражается в нежном зеленоватом отблеске оловянной посуды на каминной полке и в красных ягодах падуба, ветками которого она украшена. В пляске теней среди трав, повешенных для просушки под закоптелыми потолочными балками, прячется веточка омелы. Теплый воздух пропитан сладким ароматом пекущегося печенья, лесных орехов и миндаля, а снаружи тихо идет снег, наполняя углубления и образуя сугробы.

Темная половина года начинается с Осеннего равноденствия и длится до Весеннего равноденствия. Самое темное время — между Самайном и Имбольком. Для язычников оно символизирует период активности духов. Святки — самая долгая ночь в году. Завеса между мирами живых и мертвых тоньше всего во время Самайна, но не только в эту ночь. Темные зимние ночи, от Самайна до святок, наполнены активностью духов. Поэтому на святки так часто являются привидения, и не последние из них — призраки прошлого, настоящего и будущего Рождества из рождественских повестей Диккенса.
Судя по имени последнего из них, святки, как и Самайн, были временем для того, чтобы заглянуть в будущее. Для этого есть целый ряд способов, традиционно ассоциирующихся со святками. Один из них состоял в том, чтобы сесть на пригорок у перекрестка в ночь под Новый год и ожидать видений. Интересно значение пригорка, поскольку они часто ассоциировались с холмами-могильниками докельт-ской Европы. Любопытно также расположение перекрестков в этом упражнении, ибо магические круги, по традиции, чертились на перекрестках. Получавшийся в результате символ круга с направлениями с севера на юг и с запада на восток, пересекающимися в его центре, был, конечно, солнечным колесом.
Был и более простой способ святочного гадания: нужно было бросить ботинок через левое плечо. Если он приземлялся подошвой вниз, предсказание на будущий год можно было считать благоприятным.

Но из всех способов предсказания будущего и из всех приспособлений, созданных для этой цели, возможно, самый естественный метод — научиться читать примгты и предзнаменования даруемые нам Природой. Чтобы уметь распознавать встречающиеся нам приметы и предзнаменования для того, чтобы понимать природные предзнаменования, жизненно важно узнать свою окружающую среду. Причина в том, что природные предзнаменования часто проявляются в необычном поведении растений и животных, и сперва необходимо знать их обычные повадки. Чтобы распознать редкие или необычные для вашей местности виды, вам нужно сначала знать, какие виды для этой местности типичны.

Природные приметы и предзнаменования распадаются на две категории: нормальные и паранормальные. К первой группе относятся приметы, касающиеся погоды; например, перистые облака в виде петушиных хвостов предвещают перемену погоды, часто — приближающуюся грозу. И наоборот, мелкие облачка, плывущие с северо-запада, обычно предвещают ясный день. Туманное утро — знак солнечного дня. Чайки далеко от моря — верная примета шторма, а отсутствие чаек на берегу обычно предупреждает, что нужно уходить в глубь побережья. Другие приметы из этой категории предвещают характер наступающего сезона. Например, чем выше белки строят свои гнезда, тем суровее зима. Как я заметила, это можно определить и по белым пятнышкам на зимнем оперении скворцов. Чем более заметны эти пятнышки, тем зима будет суровее.

Но когда мы вступаем в царство паранормальных предзнаменований, то есть тех, что предсказывают не погоду или сезон, но наше индивидуальное будущее, все уже не так просто: примет и символов может быть бесчисленное множество. Теперь уже не только необходимо знать виды живых существ в дикой природе и их повадки; полезно также знать, что означают эти растения и животные в фольклоре и оккультной литературе, и понимать, как эти значения включаются в контекст сегодняшней ситуации.

Несколько лет назад я упала в нашем саду, и у меня выявили серьезный перелом бедра. В результате пять месяцев я провела в инвалидной коляске, закованная в гипс. Как-то в первый месяц, после полудня, я сидела в инвалидной коляске у входной двери и читала книгу о шаманизме, и вдруг что-то снаружи привлекло мое внимание. Я выглянула и увидела животное, которое сперва приняла за собаку, но, приглядевшись, поняла, что на самом деле это койот!

НЕКОТОРЫЕ ЖИВОТНЫЕ И ПТИЦЫ И ИХ ВОЗМОЖНЫЕ ЗНАЧЕНИЯ В КАЧЕСТВЕ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЙ

БАБОЧКА - преображенный дух
БЕЛКА - готовьтесь к будущему
БИЗОН -рогатый бог
ВОРОНА -зависит от количества
КОЙОТ -трикстер, выживание, шаманизм
ЛЕВ, РЫСЬ -сила, храбрость, защита
ЛИСИЦА - хитрость, ловкость
ЛЯГУШКА, ЖАБА -магия, колдовство
МЕДВЕДЬ - могущество, защита
ОЛЕНЬ -рогатый бог, жертва, преследуемый
ОРЕЛ, ЯСТРЕБ - бог солнца, дух, видение
ПТИЦЫ, ОСОБЕННО БЕЛЫЕ - предзнаменования смерти, особенно внутри дома
САЛАМАНДРА - трансформация, адаптация
СОВА - мудрость, духи
ЦАПЛЯ, ЖУРАВЛЬ - послание от богов или духов, письмена
ЧЕРЕПАХА - стойкость, самозащита

Дикий койот шел по середине дороги, на севере Нью-Джерси, и, чтобы не оставалось никаких сомнений, что этот знак дан мне лично, он замедлил шаг прямо перед входной дверью нашего дома, чтобы я могла не спеша рассмотреть его. Было еще одно указание на то, что этот знак — для меня: прекрасное животное прихрамывало на правую лапу, словно она была поранена — а ведь и я только что сломала правую ногу! Я понимала, что это важный знак, данный именно мне, но что он означал? Случилось так, что ответ частично уже был у меня в руках: это была книга о шаманизме, которую я читала в тот момент.

Многие из тех, кто следует путем шаманизма, придают огромное значение определению своего тотемного животного. Одно из тотемных животных у североамериканских индейцев — это, конечно, койот, и он не обязательно относится к самым «положительным». В большинстве шаманских традиций он фигурирует в роли трикстера, то есть плута, смутьяна. Но и сам шаман — в некотором роде трикстер, при необходимости обманом заставляющий духов действовать ло его воле. И все же, как считают некоторые, слово «койот» означает «маленький братец». Прежде всего койот умеет выживать. Несмотря на попытки истребить его, койот чувствует себя прекрасно и расширил свой ареал обитания. Если он не может найти грызунов, он питается насекомыми или плодами. И в конце концов я поняла, что за знак мне был дан: если я не могу стоять у холста, то я все еще способна сидеть за письменным столом. Но мне предстояло выдержать еще долгие месяцы, и, когда они наконец миновали и я снова встала на ноги, моя книга «Колесо года» была уже написана.

Если когда-нибудь я решу более основательно встать на шаманский путь, я уже знаю: одним из моих тотемов точно будет койот. А другой тотем, общий для Дэна и меня, — это цапля, вместе со всей магической символикой, которая связана с этой прекрасной птицей. Одна из наших первых встреч с цаплями была чрезвычайно таинственной. Когда мы с Дэном шли по мосту через реку Делавэр ранним туманным утром, из мглы возникли две фигуры, пересекли мост прямо перед нами и снова исчезли в тумане. Со своими длинными острыми клювами, змеиными шеями, загнутыми в виде буквы S, огромными крыльями, хлопающими в полнейшей тишине, и длинными ногами-ходулями, эти создания были того же цвета, что и окружающий их туман. Здесь, в этом «мире ином» посередине моста, наш путь на краткое мгновение пересекся с путем цапель.

С самого туманного рассвета доисторической эпохи цапля, журавль, ибис и аист являются символами божества и посланцами из царств духов.

Индоевропейское слово «kern» изначально относилось, возможно, ко всем длинноногим, длинно-клювым и длинношеим болотным птицам. Это слово, сначала произносившееся с гортанным звуком «ch», позже дифференцировалось, и появились слова для обозначения двух видов птиц — «heron» (цапля) и «crane» (журавль). Подобная дифференциация произошла, возможно, и между именами Рогатого бога: «Негпе» — охотник и «Cernunos» — рогатый.

Цапли, журавли и подобные им птицы обладают магической ролью и духовным значением в различных культурах во всем мире. Китайцы верили, что журавли живут по тысяче лет, и считали их символами долголетия. Дети в этой стране дарили своим пожилым родителям одежды, на которых был вышит обладающий магической силой символ журавля.

Предполагаемое долголетие (на самом деле журавли живут около тридцати лет) делает их также символами здоровья.
В Японии амулеты-журавлики изготовляются из бумаги с применением традиционного искусства оригами. Эти бумажные журавлики служат для защиты от болезней.

Так как журавли выбирают себе пару на всю жизнь, они символизируют также супружескую верность и семейное счастье, и поэтому их с магической целью изображают на многих принадлежностях японского свадебного ритуала, в том числе и на кимоно невесты.

В некоторых традициях американских индейцев цапля — тотемное существо, означающее интуицию. В Китае верили, что духи воинов, сраженных в битвах, уносятся на спинах журавлей. А в русском фольклоре существовало поверье, что в журавлей превращаются убитые в бою солдаты. В германской мифологии валькирии (тринадцать дев Одина, которые выбирали половину воинов, сраженных в битве, чтобы взять их с собой в Вальхаллу) принимали облик лебедей. Лебеди во всем похожи на журавлей: та же среда обитания, миграционное поведение, и летают они тоже клином; у них нет лишь длинных клювов и лап.

Древнейшие в Европе изображения цапель и журавлей появились в восточной части континента — на севере Греции, на территории современных Болгарии, Чехии, Словакии, Румынии, Украины и других стран — в регионе, который современные археологи называют «Старой Европой». Найденные здесь глиняные фигурки наполовину женщин, наполовину болотных птиц, датирующиеся VII—V тысячелетиями до н. э., иногда покрыты орнаментом в виде меандра, который обычно символизирует воду.

Эта богиня-Болотная птица часто связана со Змеиной богиней; они могут и замещать друг друга. Обе богини, видимо, ассоциируются с выпечкой священного хлеба и с дождем. Они изображены с руками, поднятыми к грудям, что намекает на связь животворного дождя с молоком богини.

Некоторые из этих фигурок и связанных с ними миниатюрных святилищ покрыты насечками в форме галочек или шевронов, напоминающими рисунок журавлиной стаи в полете.

Европейские журавли — перелетные птицы, которые зимуют на крайнем юге континента (где питаются желудями вечнозеленого дуба — священного дерева древних кельтов) или в Северной Африке. Согласно Корану, журавли — «добрые птицы», которые, улетая на север, направляются в Мекку. Наверняка именно благодаря своему миграционному поведению журавли и стали для жителей Северной Европы предвестниками весны, а также зимы. Их называли здесь посланцами с «той стороны северного ветра»; этим эвфемизмом обозначался мир духов, лежащий где-то на ледяном севере. Появление на небе журавлиного клина возвещало о возвращении весны, а журавли, улетающие осенью, сигнализировали о начале темной половины года. Аисты, похожие на журавлей и цапель и когда-то, несомненно, считавшиеся одной с ними породы, — тоже птицы перелетные. Согласно популярной народной сказке, аисты приносят детей. Возможно, она родилась из старинного поверья о том, что они приносят души новорожденных. Это может быть результатом ассоциации журавля с весенним возрождением природы, а также с его привычкой вить гнезда на печных трубах, в шаманистских культурах часто обозначающих точку выхода и возвращения духа.

Перелетные журавли часто летят ночью, при свете полной луны. Это связывает их с богиней луны Артемидой, которая управляет также деторождением.

Журавль упоминается в нескольких мифах творения как «длинноногая птица, шагающая по болоту». В Ирландии именно журавль существовал со дня творения — одинокий журавль из Инискеа. В Древнем Египте в каждом храме было свое «озеро творения», символизировавшее воды хаоса на заре сотворения мира. Египтяне верили, что мир произошел от водоплавающей птицы, которая отложила первое яйцо, в котором заключена была атмосфера и из которого вылупилась птица, издавшая первый звук. Каждое утро жрецы храма проводили символический ритуал выпускания водоплавающей птицы в озеро.

Журавль посвящен Аполлону, богу солнца, который однажды принял облик журавля. Будучи богом солнца, Аполлон не только дал начало весеннему возрождению природы, но и обучил род людской музыке и поэзии, а также наделил людей даром пророчества.

Гермес, посланник богов в греческой мифологии, изобрел письменность, вдохновившись зрелищем летящего журавлиного клина. Египетский аналог Гермеса — Тот — является священным писцом, богом письменности, и изображается с головой ибиса.

В кельтской мифологии бог моря Мананнан обитает на острове, где растут самые сладкие яблоки. Это, конечно же, Аваллон, а, следовательно, Мананнан — это владыка Подземного мира. Он соответствует британскому Арауну, королю Аннуина, который жил в замке на острове Мананнана и держал у своих ворот трех журавлей, чтобы отпугивать прохожих. «Журавлиный мешок», которым владел Мананнан, обычно истолковывается как мешок, сделанный из кожи журавля и, как говорили, заключавший в себе тайны моря. В нем хранились все сокровища Мананнана: его рубаха и нож, наплечный ремень кузнеца, ножницы короля Альбы и шлем Лохланна. Журавлиный мешок каким-то образом связан с луной, ибо во время прилива все сокровища становились видимыми, а во время отлива журавлиный мешок оказывался пустым.
Друиды и маги носили с собой мешки, на валлийском языке называвшиеся «bhuily chraobnaich». Это название обычно переводится как «мешок, покрытый рисунком из веток», но можно перевести его и как «мешок с маленькими веточками» или прутьями. В этом мешке, как предполагают некоторые, могли храниться веточки с нанесенными на них магическими знаками Огам, использовавшиеся при гадании. Это связывает журавлиный мешок Мананнана с «прутьями славы», или рунами Одина. Весьма вероятно, что иероглифы, изобретенные То-том, и алфавит Гермеса первоначально служили сакральным целям, например, для получения посланий от богов, или использовались для гадания, как, например, руны, Огам или оракулы Аполлона. Могли они служить и для хранения сакрального знания. Таким образом, журавлиный мешок мог представлять собой вовсе не мешок из кожи журавля, а просто мешок с магическими приспособлениями для получения посланий из царств духов или от самих богов.

В кельтском алфавите деревьев цапля и журавли ассоциируются с орешником, деревом мудрости. Под этим понималось знание не в смысле накопления знаний о земных вещах, но, скорее, как осознание фундаментальных истин, скрывающихся в глубине вещей.

Журавлиные танцы состоят из скачков, поклонов и прыжков. Ухаживания всегда сопровождаются танцами, но вообще журавли могут танцевать в любое время. У айнов, живущих на севере Японии, журавль — это бог болота, и танец, имитирующий его движения, исполняется для создания защитных чар, ибо известно, как отчаянно журавль бросается на защиту своего гнезда. Австралийские аборигены исполняют танец, подражающий движениям журавля, во время своих сезонных празднеств. Танец журавля танцевали и в Греции, где он был посвящен Тесею, герою мифа о Минотавре и лабиринте. Этот танец исполнялся предположительно вокруг рогатого алтаря (символизировавшего рога Минотавра), а его движения обозначали спиральные ходы, ведущие в глубину, а затем выводящие из лабиринта, который покинул Тесей (не без помощи Ариадны). Говорили, что танец этот состоял из девяти шагов и скачка (в 1605 году Полуорт писал: «Журавль должен смотреть: сделать девять шагов, прежде чем взлететь»). Большинство язычников признали бы его своим, ведь это танец по спирали с движениями против солнца и посолонь.

Но журавль, эта танцующая птица счастья, вестник мира духов, посвященный богине луны и богу солнца, находится сейчас под угрозой вымирания. Из четырнадцати видов журавлей, существующих в мире, шесть — редкие и исчезающие. В Британии последний журавль, который мог дать потомство, был подстрелен в 1908 году. И все же надежда есть. Благодаря решительным усилиям немногих людей оставшиеся места размножения и питания журавлей берутся под охрану, а препятствия на маршрутах их перелетов отмечаются или убираются. В Японии в 1945 году насчитывалось всего 25 белоголовых журавлей, а сейчас их уже 1000, а поголовье из нескольких сот хохлатых журавлей, живущих там, увеличилось до 6000. А в Соединенных Штатах американские журавли (whooping cranes), которых в 1940 году осталось всего 21 и которые оказались на грани исчезновения, к 1988 году увеличили свое поголовье до 130.

Глядя, как две огромные птицы исчезают в утреннем тумане на мосту, повисшем между небом и водой, мы ощутили, что встретили их на полпути, этих вестников с «той стороны северного ветра», и что нам лишь начала открываться тайна их послания.

Не все приметы и предзнаменования, встречающиеся нам в Природе, происходят из животного или растительного царства. Некоторые знаки образуются изломами и трещинами камней, снега или льда. Иногда они становятся заметны только тогда, когда солнечный свет попадает на них под определенным углом. Следовательно, именно время, а также ваша собственная позиция наблюдения придают этим приметам персональный смысл.

Однажды мы с Дэном поехали за покупками в небольшой местный торговый центр. Место для парковки мы нашли в дальнем конце стоянки, с видом на газон, в центре которого привлекала внимание огромная группа декоративных валунов. Пока мы рассматривали этот современный «Стоунхендж», украшавший находящееся поблизости общественное здание, я начала узнавать некоторые руны, естественным путем образовавшиеся на одном из известковых камней. Руны и камни в тот момент встретились мне неоднократно, и я истолковала их как необходимость в защите и осторожности, или таким образом: «Боги с нами, но все равно надо принять меры безопасности», что мы и сделали. Дорога домой и остаток дня прошли спокойно, но, возможно, они не стали бы такими, не прими мы особых мер предосторожности. Всегда лучше прислушаться к зловещему пророчеству, чем пренебречь им.

И, словно в знак того, что это действительно так, возвращаясь на стоянку, чтобы сфотографировать камень с рунами, мы въехали туда с другой стороны и, к своему удивлению, обнаружили еще один «Стоунхендж». На этот раз в самом центре его возвышался огромный «дырявый камень». «Дырявые камни» — это камни с отверстиями, образовавшимися естественным путем. Они посвящены богине и считаются приметами удачи.

А судя по размеру, этот камень был настоящей королевой-матерью всех «дырявых камней»!

Не все подобные приметы создаются природой. Несколько лет назад — день был, наверное, самым жарким в году — наша новенькая машина сломалась на крупной автотрассе. Очень милый человек, чья машина с пикапом стояла позади нас в очереди на оплату проезда по шоссе, предложил отбуксировать нас до следующей развилки, где нам могли помочь. Когда Дэну удалось снова завести машину, он довез нас до ближайшего торгового центра. Но стоило Дэну поставить машину, как она снова заглохла и не хотела заводиться. Мы вызвали техпомощь. Пока мы ее ждали, я заметила на столбе инициалы, оставленные каким-то мастером граффити.

Это были буквы «SB», но изображены они были так, что напоминали руны S и B. Эти два знака относятся к самым позитивным в любом ряду рун. S — это символ солнца, знак бога солнца. Он означает жизненную силу и энергию. B — знак богини в ее ипостаси богини весны и плодородия. Что могло быть более обнадеживающим, чем сочетание двух таких символов! Я поняла, что все будет хорошо. Пришлось подождать часа два, но домой мы добрались в полном порядке.
Некоторые предзнаменования имеют сверхъестественное происхождение. Моя бабушка с материнской стороны была мастерицей разгадывать предзнаменования (а также вызывать их появление). Одно из первых в ее жизни знамений явилось ей в детстве, когда она еще жила в Европе. Однажды утром она проснулась еще до зари и пошла в нужник. Ее семья жила очень бедно, так что, увидев лежащую на улице простыню (возможно, она упала с чьей-то телеги), она подошла поднять ее. Но едва она протянула за ней руку, как то, что казалось простыней, поднялось с земли и разделилось пополам. Одна половина полетела вверх по улице, а другая — вниз по улице. А позже в тот день семья моей бабушки услышала, что умерли два их соседа; один из них жил в верхнем конце улицы, а другой — в нижнем; один был пожилым человеком, другой — ребенком.

Предвестия смерти бывают нескольких типов. Один из них — световой шар или пятно, которое словно кружит в темноте, живя собственной жизнью. Может показаться, что он пытается привлечь внимание какого-то конкретного человека. Такие огни иногда называют «огнями-призраками» или «огнями-двойниками»; они обычно являются родственнику или близкому другу человека, который скоро должен умереть.

Другие предвестия смерти — стук в дверь, когда за ней никого нет, телефонный звонок, когда никого нет на другом конце линии, или остановившиеся часы. Для моей семьи и близких нам людей таким предвестием иногда бывает громкий звук, напоминающий взрыв, который говорит нам о том, что дух любимого человека вскоре покинет тело.

Вероятно, самое общеизвестное предвестие смерти — птица. Это может быть птица любой породы, но сама идея, возможно, берет начало в веровании, что духи умерших и тех, кто вскоре родится, переносятся в мир духов и из него журавлями или аистами. Для многих смерть предвещает птица, попавшая в дом. Для других именно белая птица (обычно голубь), появившаяся внутри дома или вблизи него, предвещает смерть кому-то из обитателей этого дома. У меня много лет жил домашний голубь, и все в моей семье были целы и невредимы. Но однажды я взяла его с собой в гости; хозяина дома в это же время зашла навестить соседка. Увидев белого голубя, пожилая женщина заголосила: «Это к смерти!» Через два дня она скончалась. Некоторые так непоколебимо верят в это предзнаменование, что считают дурной приметой даже перья птиц. Это верование особенно распространено среди выходцев из стран европейского Средиземноморья. Подаренное такому человеку павлинье перо (то есть перо, а к нему еще и дурной глаз) было бы расценено им как проклятие.

В то время как у многих народов птицы и перья считаются дурными предзнаменованиями, в Древнем Египте и в некоторых других культурах они были символом истины. Это особенно интересно в связи с тем, что для письма перья стали использовать несколько позже, и из их древнего значения родилась идея об ответственности письма.
В то время как птицы, особенно белые, служат иногда предвестниками смерти, вороны могут служить предзнаменованием многих вещей в зависимости от их количества. Как говорится в старинном детском стишке,

Одна ворона значит печаль, две — мир,
Три — свадьбу, четыре — рождение,
Пять — серебро, шесть — золото,
А семь — еще не сказанный секрет.

Птицы — не единственные знамения, которые могут появляться в небе. К ним относятся и звезды. Пока падает звезда, загадываются желания; можно загадать желание и на первую вечернюю звезду. А первая яркая звезда, которая зажигается на небе, — это Вечерняя, или Полярная, звезда, которую в древности связывали с богиней Иштар и ее древнеримским аналогом — Венерой. Следовательно, загадать желание при появлении Вечерней звезды — значит просить богиню о милости. Древние греки считали Утреннюю звезду (то есть планету Венеру) светоносным Люцифером — сыном Эос, богини утренней зари.

В небе может являться еще один свет — северное сияние. Но север — место обитания духов, и это чудесное радужное свечение связывается некоторыми с духами, живущими на вершине мира (кто-то считает, что они обитают внутри полого холма). Другой небесный свет, который может восприниматься как предзнаменование и прежде всего как добрый знак, — ложное солнце. Ложные солнца — довольно редкое явление, вызываемое преломлением солнечных лучей ледяными кристалликами в верхних слоях атмосферы. Они появляются в виде сияющих радужных пятен светлой окраски по обеим сторонам солнца, когда солнце находится низко над горизонтом, а небо затянуто высоким, тонким слоем облаков. Иногда видна пара ложных солнц — с обеих сторон солнца, каждое под углом 22 градуса с точки зрения наблюдателя. Некоторые полагают, что во многих древних монументах, в том числе в Сто-унхендже, обозначено не только положение Солнца в момент летнего Солнцестояния, но и расположение ложных солнц.

Поскольку ложные солнца иногда появляются в паре, а иногда — и поодиночке, слева или справа от солнца, их можно считать знамениями, особенно важными для супружеских пар или партнеров. Поэтому, когда появляется только одно из них, оно может относиться лишь к одному из партнеров в зависимости от того, с какой стороны солнца оно возникает. Обычно в отношениях между мужчиной и женщиной левая сторона соответствует женщине.

В городе, где мы с Дэном работали в начале шестидесятых годов, жила пожилая женщина, державшая в своем доме множество кошек. Она носила пестрые цыганские шали и слегка подводила глаза. Но какой пожилой ни казалась она тогда нам, молодым, в ней тоже была искра молодости: она была худощава, подтянута. Горожане относились к ней с уважением или презрением в зависимости от степени собственного развития, но для нас с Дэном она была настоящим олицетворением Старухи, и потому каждая встреча с ней имела глубокое значение.

Порой, когда идешь по пути поиска знаков и предзнаменований, самые обыденные обстоятельства могут превратиться в прогулку в Страну фей. Иногда встречи с отдельными людьми могут обретать для вас особое, скрытое от других значение. Все дело в восприятии.

Не так давно, спустя день или два после того, как мы с Дэном получили контракт от издательства «Llewellyn» на книгу «Колесо года», мы сидели в нашей машине на стоянке ресторана быстрого обслуживания в окрестностях небольшого городка в Пенсильвании. Мы всегда любили заехать туда перекусить, потому что рядом со стоянкой была ивовая роща (посвященная Гекате), а сквозь окрестные леса протекала милая речушка. Когда мы сидели и поедали свою картошку-фри между ивовой рощей и золотыми арками «Макдональдса», Дэн услышал звуки старинной музыки, доносящиеся из-за холодного, сырого леса. Он приоткрыл окно, чтобы было лучше слышно. Покончив с едой, мы решили разыскать источник музыки.

Мы выехали со стоянки и направились туда, откуда слышалась музыка. Скоро мы свернули на узкую проселочную дорогу, которой раньше никогда здесь не замечали. Двигаясь по дороге, мы знали, что приближаемся к источнику музыки. Внезапно мы выехали на мост через ту же самую речку, которую мы оставили позади; на мосту верхом на лошади сидела невеста. На ней был длинный белый плащ, покрывавший спину лошади. Со своими черными волосами, алыми губами и венцом из белых душистых цветов на голове она была прекрасна. Мы медленно проехали мимо нее и остановились на другом берегу, чтобы посмотреть. С другой стороны дороги, на лугу, мы заметили собравшихся людей, среди которых были дамы в высоких остроконечных шляпах и волшебники в развевающихся одеждах. На лугу были разбиты палатки и развевались флаги.
Рядом с невестой на мосту стоял мужчина постарше в длинном фиолетовом одеянии и золотой короне. И тут музыка изменилась и зазвучала в ритме старинной процессии. Мужчина в фиолетовом повел лошадь с восседающей на ней невестой к лугу. Когда они проходили прямо перед нами, невеста посмотрела на нас и улыбнулась. Затем шут помог ей сойти с лошади, и она вошла в круг, образованный всеми людьми, собравшимися на лугу. Несколько мгновений стояла тишина, а затем круг огласился радостными криками, люди начали размахивать зелеными ветками. Мы с Дэном знали: только что мы стали свидетелями священной свадьбы. Не говоря ни слова, мы вернулись по мосту обратно в обыденный мир, зная, что нам улыбнулась богиня.

Иногда предзнаменования имеют конкретный смысл. Например, внезапное появление журавля или цапли означает, что с нами пытается войти в контакт какой-то дух или что предстоит работа с письменным словом. В других случаях предзнаменования имеют весьма общее значение; когда человек, которого мы считаем представителем бога или богини, улыбается нам, это нужно воспринять просто как подтверждение того, что мы на правильном пути и занимаемся делом своей жизни. Наш опыт подсказывает, что приметы и предзнаменования похожи на дорожные столбы; гораздо более вероятно, что они будут появляться, если мы следуем своим избранным маршрутом. Если же мы сойдем с этой дороги, мы перестанем видеть и ее знаки.

Святки — это окончание старого солнечного года и начало нового, и некоторые традиционные обряды, когда-то проходившие во время святок, были перенесены на канун календарного Нового года. Месяц январь получил свое название в честь римского бога Януса, двуликого бога, который мог смотреть в двух направлениях — и вперед, и назад. По традиции, новогодняя ночь — это время для того, чтобы заглянуть в будущее, построить планы, поставить перед собой цели, но и для того, чтобы оглянуться назад и поразмыслить. Это время для обозрения только что завершившего свой круг Колеса года, а особенно — его успехов и достигнутых целей. В это время нужно заглянуть назад, сквозь множество оборотов Колеса, посмотреть на направление, по которому пошла наша жизнь, тепло распрощаться со всеми путями, которыми мы не последовали, — и сделать это без сожаления. И наконец, это подходящее время для того, чтобы заглянуть назад сквозь прошедшие годы, а возможно, и в свои прошлые жизни.

Есть много способов исследовать прошлые жизни. Один из самых простых — отправиться к меди-уму-парапсихологу, специализирующемуся на проникновении в прошлые жизни. Но независимо от того, насколько законны и точны действия парапси-холога, это не то же самое, что самому пережить воспоминания о прошлых жизнях. Еще один метод — гипнотическая регрессия, но он может быть связан с определенным вводом информации извне, со стороны гипнотизера.
В действительности все, что требуется для того, чтобы непосредственно пережить воспоминание о прошлой жизни, — это медитация, или измененное состояние сознания, и немного магии. Достичь этого можно с помощью ритуала, целиком направленного на то, чтобы всмотреться в прошлое. Вот один из способов: очертите круг согласно вашей традиции и поместите на западе зеркало. По обеим сторонам зеркала поставьте по свече фиолетового или синего цвета, смазанной подходящим к случаю маслом. (Специальные магические масла для этой цели есть в продаже, но вы можете изготовить их и сами, настояв цветки барвинка, или «фиалки чародея», в оливковом масле.) На свечи можно нанести и соответствующие знаки, например, руну, которая ассоциируется с тем, что пришло к нам из прошлого. Наконец, связующим звеном с прошедшими эпохами может послужить и амулет, который можно надеть на шею или держать в левой руке (которая в некоторых традициях хиромантии считается связанной с прошлым).

Один из лучших природных объектов для такого амулета — ископаемая окаменелость. Целый ряд окаменелостей традиционно используется в качестве магических амулетов, а за некоторыми из них из-за их магических свойств велась настоящая охота. Например, белемниты — похожие на пули окаменелые раковины вымерших головоногих, родственников современных головоногих, — именовались «ударами грома», ассоциируясь таким образом с богами Зевсом и Тором. Позже их стали называть «чертовыми пальцами». Аммониты — прекрасные, безупречной формы спиральные раковины другой группы вымерших головоногих, были, несомненно, связаны с богиней.

Ископаемые окаменелости, традиционно служащие амулетами: два «волшебных хлебца», змеиный камень, два «удара грома» и янтарь

Древние греки полагали, что в каждой такой раковине заключена душа; считалось также, что, если совершить над ними определенные ритуалы, они могут предсказывать будущее. Позже в Западной Европе говорили, что аммониты — это феи, превращенные в змей, а затем в камни за свои «преступления».

Известковые панцири некоторых видов морских ежей называли «волшебными хлебцами» и носили в качестве амулетов, приносящих удачу. Еще их называли «меловыми яйцами», а их известковое содержимое служило лекарством от желудочных расстройств. По своему химическому составу они почти идентичны современным медицинским" препаратам, нейтрализующим кислоты.

Окаменелые сердцевидные панцири одного из видов морских ежей, называвшиеся «пастушьими коронами», тоже использовались как амулеты и носились для удачи и защиты.

Одна из окаменелостей, ценящихся наиболее высоко, — «жабий камень», или кротовый камень. Этот округлый камнеподобный предмет — головной нарост вымерших рыб, известных как пиенодонты, но одно время его считали наростом с головы живой жабы. «Жабьи камни» носили как защитные амулеты, особенно против яда или змеиного укуса. Похожий «камень» можно увидеть и на голове зубатки (crucifix catfish).

Амулет для создания связи с прошлым совсем не обязательно должен быть ископаемой окаменелостью. Возможно, вас уже привлекает какое-то конкретное место или исторический период, и тогда подойдет предмет, представляющий это место или время.

И вот уже амулет выбран, и ритуальное пространство подготовлено. Теперь вам остается лишь начать. Большинству людей, вспоминающих свои предыдущие жизни, является из них лишь один момент — момент смерти. Он может быть и болезненным, и пугающим. Следовательно, лучшее начало ритуала — это в полный голос заявить, обращаясь к любым духам, которые могут вам помочь, и к вашему собственному подсознанию, что вы желаете окунуться в опыт прошлой жизни, но не в боль и страх. Затем, пристально всматриваясь в свои глаза, отраженные в зеркале, начните распевать приблизительно такие слова:

Не в зеркало всматриваюсь я,
А в прошлое.

В конце концов, лицо в зеркале может и не быть вашим собственным. Закройте глаза и позвольте образам из предыдущей жизни наполнить ваш ум, не стараясь их логически осмыслить. Когда образы поблекнут, спокойно посидите еще немного внутри круга, еще раз просматривая свои переживания и поверяя их памяти. Затем покиньте круг. Позже, подобно образам, получаемым с помощью других способов контакта с духовным миром, эти картины могут оживать в памяти; вы можете вновь исследовать их и получать ответы на свои вопросы. Возможно, прошлую жизнь не удастся вспомнить с первой попытки, но в конечном итоге вы воскресите ее в памяти.

Как только начинаешь работать с прошлыми жизнями, происходит то же самое, что и при работе с приметами и предзнаменованиями: одновременно начинаешь получать немало свидетельств, говорящих в поддержку твоего опыта, и это уже само по себе следует воспринимать как подтверждение.

И наконец, есть две западни, которые нужно избегать при работе с прошлыми жизнями. Первая из них — чрезмерное желание выяснить, кем же мы были. Если Атлантида когда-нибудь и существовала, она наверняка потонула под тяжестью бесчисленных верховных жрецов и жриц! Вторая западня — это излишняя озабоченность своей кармой, то есть восприятие негативных событий своей жизни как наказания за поступки, совершенные в прошлой жизни. Все это совершенно чуждо язычеству. «Делать то, что мы хотим, если это никому не во вред» — вот все, что нужно для того, чтобы избежать «плохой кармы». Слишком много думать о том, кем мы были раньше, а не о том, кто мы сейчас, или беспокоиться о кармических долгах, мешая течению нашей повседневной жизни, — все равно что гнать машину по шоссе на полной скорости, глядя только в заднее стекло. Реальная цель переживания опыта прошлой жизни в том, чтобы на собственном опыте убедиться, что рождение не есть начало, а смерть не есть конец, и все мы — лишь часть вечного круговорота рождения, смерти и возрождения.

На закате самого короткого дня в году звон церковных колоколов из деревушки за рекой разносится в прозрачном морозном воздухе, чтобы смешаться с призывами к старым богам и дымом святочного полена. Звуки старинных, знакомых с детства рождественских гимнов напоминают о традициях, дошедших до нас под тонким покровом новой религии.

Одна из самых старинных рождественских мелодий и, по мнению некоторых, одна из древнейших мелодий в мире — песенка «О Tannenbaum», которую американцы переняли у германских народов, у которых, видимо, и берет начало обычай наряжать рождественскую елку. Слово «Tannenbaum» обычно переводится как «рождественская елка», но «tannen» — слово, родственное гэльским «tinne» («падуб») и «glas-tin» («вечнозеленое дерево»). По всей вероятности, все эти слова — «glas-tin», «tinne» и «Tannenbaum» — первоначально обозначали вид вечнозеленого дуба, посвященный богу солнца. У них общее происхождение со словом «танин», означающим кислоту, добываемую из листьев и коры дуба и использовавшуюся в древнем процессе дубления кожи.

Обычай приносить вечнозеленое дерево в дом был сначала запрещен церковью; это само по себе должно служить доказательством того, что обычай этот был языческим. Сама идея украшения священных вечнозеленых деревьев фруктами, орехами и ягодами (а они и были первыми украшениями) представляла собой обряд языческой магии, придуманный для того, чтобы обеспечить непрерывность круговорота времен года и человеческого духа.

По-немецки название рождественской елки звучало бы примерно как «Kristenbaum», и с определенностью можно сказать, что «Tannenbaum», или рождественская елка, в честь которой поется древнейшая песня:

Зеленая не только в летнюю пору,
Но и в самое холодное время года,
О рождественская елка (Tannenbaum),
Ты приносите нам столько радости? —

это священный дуб, символизирующий солнечного бога старой религии. В словах песни отражаются два главных священных праздника — летнее Солнцестояние и святки.

Из Уэльса пришла древняя мелодия другого всенародно любимого рождественского гимна — «Украсьте залы» («Deck the Halls»), который традиционно исполнялся во время запрещенного обряда внесения в дом вечнозеленых растений. Для большинства язычников зимнее Солнцестояние символизирует смерть старого солнечного года и рождение божественного младенца — нового солнечного года, которому на следующее утро помогали и воздавали почести, сжигая святочное полено. Хотя американская версия этой песни была создана весьма недавно, в 1881 году, языческие элементы остаются и в ней. Например, вряд ли можно сомневаться в том, что в этой песне поется о смерти и возрождении солнечного бога во время зимнего Солнцестояния:

Смотри, перед нами — сверкающие святки,
Ударь по струнам арфы и присоединяйся к хору,
Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

Скоро старый год уйдет прочь,
Поприветствуйте Новый год, малбчкки и девочки,
Фа-ла-ла-ла-ла — ла-ла-ла!

А значит, как провозглашает сама эта старинная народная песня: «Пусть звучит древний святочный гимн!»
В тексте старинной французской рождественской песни «Падуб и плющ» сравниваются различные черты древнего, священного падуба с символами Иисуса; это явная попытка заменить богов старой религии новым богом. Но слова припева сохраняют свое прежнее, языческое значение:

Падуб и плющ —
Теперь oбa в полном расцвете.
Из всех деревьев, что в лесу,
Лишь падуб— в короне.

Это явно относится к богу солнца в eгo ипостаси Короля Падуба. Далее в припеве поется:

Восход солнца
И бег оленей,
Звуки органа,
Сладостное пение хора.

Упоминание о беге оленей намекает на бога в ипостаси Рогатого бога лесной дичи, владыки смерти.

Поскольку мы, язычники, все еще можем найти упоминания о старых богах и старой религии во многих старинных рождественских гимнах и народных песнях, нам нет нужды переиначивать песни, звучащие в это время года, чтобы они отвечали языческим настроениям. Ибо что может выразить языческий смысл святок сильнее, чем слова «О святая ночь» или «Тихая ночь»? Мы поем эти песни, когда разжигаем наши святочные костры, а еще — когда зажигаем свечи и ожидаем восхода солнца и начала нового цикла жизни.

Куда бы мы ни отправились в эту святочную пору, везде мы услышим знакомые мелодии рождественских гимнов. Без них так же нельзя представить себе это время года, как лето — без шума бейсбольного матча или весну — без пения птиц. Пусть эти песни оживят наш праздник, и пусть для наших языческих сердец не останется скрытым древний смысл таких слов, как «Радость миру, Господь явился, пусть земля примет своего царя!»

«Yule» (Святки) — это старинное англосаксонское слово, означавшее «колесо». Оно относится к Колесу года, которое в это время завершает свой оборот. В то время как кельты праздновали конец старого земледельческого года и начало нового во время Самайна, англосаксы отмечали конец старого солнечного года и его возрождение во время святок. Когда обе эти культуры смешались, многие обычаи были «пересажены» из одного праздника в другой, а в некоторых случаях стали охватывать оба праздника. Древняя святочная традиция хождения из дома в дом с пением рождественских гимнов первоначально представляла собой языческий ритуал, исполнявшийся танцорами в костюмах героев легенды о Робин Гуде, которые посредством подражательной магии обеспечивали обильный урожай яблок в наступающем году. Если мы вспомним все «яблочные» обычаи, связанные с Самайном, например игры яблоками, а также то, что Самайн — праздник последнего урожая, особенно урожая яблок, то почти наверняка можно утверждать, что обычай обхода домов с пением гимнов относился первоначально именно к этому времени. Но у этого обычая есть еще кое-что общее с Самайном. Об этом поется еще в одном старинном английском рождественском гимне, который начинается так:

Вот мы идем с пением из дома в дом,
Среди зеленых листьев,
И вот мы ходим-бродим,
Смотрите, какие мы прекрасные!

И дальше:

Мы — попрошайки,
Ходим каждый день от дома к дому,
И мы — маленькие дети,
Которых вы видели раньше!

Другими словами, «Откупись, а то заколдую!» Песня заканчивается пожеланием:

Да благословит вас Господь
И пошлет вам счастливого Нового года!

Когда декабрьские дни, становясь все короче, сменяются долгими холодными ночами, каждый дом потихоньку превращается в страну чудес, где воздух пропитан ароматом хвои и мерцают огоньки. Молчаливые конькобежцы, навсегда застывшие во времени, скользят по зеркальной глади пруда точно так же, как и много святок назад, когда Дэн был еще ребенком. А за прудом, окруженные снежными сугробами из ватина, сверкают «бриллиантовой пылью» крыши маленьких картонных домиков; точно так же они сверкали под елкой у моей бабушки. Маленькие бумажные Санта-Клаусы покачиваются на тоненьких березовых веточках, стоящих в старом синем глиняном кувшине на нижней площадке лестницы. А в спальне хрупкие игрушечные бумажные домики, чьи цвета стали пастельными от времени, украшают каминную полку и подоконники. Детские игрушки в эпоху короля Эдуарда теперь мирно отдыхают, пристроившись среди еловых веток.
Каждый уголок дома преобразился для празднования нового времени года. На высокой полке кухонного очага ярко-красные ягоды падуба отражаются в сероватом блеске оловянной посуды, а на столе, в резной деревянной миске ручной работы, лежат еловые шишки, оттененные красными ягодами шиповника и вихрем белых душистых цветов. В гостиной каминная полка украшена веточками падуба и душистыми сосновыми ветками, а в углу, у окна, выходящего на улицу, открытая взглядам прохожих, стоит елка — точно так же, как и много поколений назад.

Первое письменное упоминание об украшении елки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. Тогда дерево было наряжено бумажными цветами, а вокруг него водили хоровод — до тех пор, пока купцы, устроившие этот явно языческий ритуал, не спалили его.

В Америке обычай украшения елки широко распространился лишь после 1841 года, когда королева Виктория велела нарядить новогоднюю елку в Виндзорском дворце. Ранее, как считали некоторые, этот обычай уже привезли с собой в Америку гессенские солдаты во время Войны за независимость. Гессенцами они назывались потому, что прибыли из немецкой земли Г'ессен, а земля эта издавна была известна тем, что там, особенно на знаменитой Бро-кенской горе в Гарце, устраивали свои сборища ведьмы. Первое известное упоминание об украшении вечнозеленого дерева в Америке относится к 1747 году.

Это произошло в моравингском селении Бетлехем, в Пенсильвании; правда, вместо настоящей елки там был деревянный каркас с прикрепленными к нему вечнозелеными ветвями.

Хотя обычай приносить на святки в дом вечнозеленое дерево и украшать его фруктами, орехами и сластями был очень рано осужден церковью как языческая традиция, он, как и сама старая религия, так никогда и не был полностью искоренен. Даже в сороковые годы XVII века европейские богословы все еще осуждали этот обычай. Один из них писал: «Среди прочих пустых затей, которые устраивают во время Рождества, забывая о слове Божьем, — рождественское дерево, или ель, которую ставят в доме и украшают куклами и сахаром!»

Вполне очевидно, что украшение священного вечнозеленого дерева предметами, напоминающими фрукты и цветы, — это магическое действие, направленное на то, чтобы вызвать приход сезона обновления и возрождения, цветение весенних цветов. Самыми ранними украшениями часто служили фрукты и орехи, пирожные и печенье. Позже, в викторианскую эпоху, появилось много цветных литографированных елочных украшений из картона с отделкой из проволочной мишуры. Подавляющее большинство елочных игрушек викторианской поры изображают Сайта-Клауса, элегантно одетых викторианских дам, детей с охапками игрушек или окруженных весенними цветами. На рубеже XIX-XX веков популярность приобрели игрушки из дутого стекла; многие из них были стеклянными копиями прежних елочных украшений — фруктов и орехов. Среди этих хрупких стеклянных сокровищ, импортированных из Германии Ф.В. Вулвортом в первые десятилетия XX века, многие имеют языческий смысл.

На пахучих еловых ветках висят груша, сверкающая алмазной пылью, апельсин с потускневшей от времени краской, морковка, огурец, кукурузный початок. Рядом с ними — несколько гроздей винограда нежнейших розовых и зеленых оттенков, грецкие орехи с более или менее сохранившейся позолотой. Среди веток висят цветы и цветочные корзинки, а еще всевозможные еловые шишки — бледно-голубые с белой изморозью, нежно-зеленые с легкой позолотой. На верхушке одной из этих стеклянных шишек видна голова эльфа в красной шапочке. Это напоминает мне одну старую народную сказку, которую я слышала однажды и помню лишь смутно.

Много-много лет назад в хижине неподалеку от лесной чащи жили муж с женой. Лес давал им пропитание, но мужу все равно приходилось трудиться, чтобы зарабатывать на необходимые вещи, которые нельзя было добыть в лесу. Однажды он заболел и уже не мог работать так, как раньше. Тогда, чтобы помочь мужу, жена каждый день, покончив с готовкой, стиркой и уборкой, отправлялась в лес за еловыми шишками, которые потом носила в деревню и продавала как святочные украшения. И каждый день, пока она собирала шишки, за ней незаметно кто-то наблюдал. И вот однажды человечек, наблюдавший за ней, появился и представился. «Я эльф — Еловая Шишка, — сказал он. - Почему ты собираешь шишки?» — «Я их собираю на продажу, чтобы помочь мужу, который очень болен», — отвечала та. — «Ну, тогда ладно, — сказал эльф, — но только смотри не собирай шишки вон под той елью». И он показал ей то дерево.

Женщина пообещала никогда не собирать еловые шишки под этим деревом, но скоро она собрала все лучшие шишки в лесу. Она зашла так далеко в чащу, как только отважилась, но найти ей удалось всего горстку мелких, поломанных шишек. А под той самой елью шишек было много, и были они большие и круглые. Женщина знала, что за них можно выручить хорошие деньги, но помнила о своем обещании. И она положила свою жалкую горстку шишек в фартук и понесла домой. По пути ей снова встретился эльф.

«Как поживает твой муж? — спросил он. — Много ли собрала шишек?» Хотя ответ на этот вопрос он уже знал, потому что наблюдал за ней.

«Ах, не очень хорошо, — сказала женщина, — я еле-еле набираю еловых шишек, чтобы хватило для продажи».

«Вот беда!» — сказал эльф и ушел прочь, а затем скрылся в лесу.

Но вечером, когда женщина пришла домой и высыпала шишки из фартука на кухонный стол, она, к своему изумлению и великой радости, увидала: шишек-то гораздо больше, чем она собрала, все они большие и круглые, да к тому же из чистого серебра! Разумеется, она сумела сбыть их за большие деньги. А муж ее скоро поправился, и стали они жить-поживать да добра наживать.

У германских народов еловые шишки были символами фей диких хвойных лесов. Быть может, именно поэтому первая стеклянная елочная игрушка, сделанная стеклодувами из живописной деревушки Лауша, приютившейся в маленькой лощине среди лесистых горных склонов, была в форме еловой шишки.

И еловая шишка, и желудь символизируют плодородие и круговорот жизни. Как говорится в пословице, «Лес из тысячи деревьев заключен в одном желуде». На ветках нашей елки во время святок висят по меньшей мере три украшения, изображающие дубовые веточки с желудями. Одна из них — жемчужно-белая с красными желудями, другая — с красными желудями на бледно-зеленых и серебряных листьях, а третья — темно-синяя с металлическим отливом. Есть и целый ассортимент желудей: некоторые — маленькие, сверкающие серебром, и зеленые, некоторые — в крапинку или в полоску. Но из всех украшений, представляющих растительное царство, ягод больше всего. Не изображая какие-то определенные виды ягод, эти старинные образцы стеклодувного искусства демонстрируют необычайное разнообразие форм и цветов. Среди них есть темно-синие, малиновые, блестящие серебряные и янтарно-золотые.

Среди фруктов и цветов, орехов и ягод, висящих на еловых ветках, рассажено множество птиц. Эти стеклянные создания тонкой работы с пастельным оперением и витыми стеклянными хвостами безмолвно демонстрируют свою красоту. Настоящее дикое царство зверей можно найти среди старинных елочных игрушек рубежа веков, а одно время елки украшались косяками рыб, сделанных из прессованного картона. Эти «дрезденские игрушки», названные по имени города, где они изготовлялись, были крайне реалистичными и делались с точностью, достойной зоологического атласа.

В стороне от стеклянных птиц и зверей можно увидеть целый оркестр музыкальных инструментов из стекла: скрипки и арфы, барабаны и рожки и свистки; но самые популярные — это стеклянные колокольчики. Внутри многих из них есть крошечная стеклянная бусинка на проволочке, благодаря которой колокольчик может звенеть чистейшей нотой. Как слышали все, кто видел фильм «Жизнь чудесна», если слышен звон колокольчика, значит, это летит на крыльях ангел. Это, может быть, и верно для последователей новой религии, но для приверженцев старой религии чистый, нежный звон колокольчика очищает воздух и служит приглашением для дружественных духов.

Искусство выдувания из стекла елочных украшений, которое началось с простого стеклянного пузыря, изнутри покрытого нитратом серебра, а снаружи — цветным лаком, совершило полный круг после Второй мировой войны, когда самыми популярными украшениями снова стали простые стеклянные шарики. Окрашенные в яркие металлические оттенки красного, зеленого, синего, золотого и серебряного, эти стеклянные сферы улавливают свет и отражают его во всех направлениях. Даже эти простейшие елочные украшения имеют свою историю, глубоко укорененную в магическом прошлом.

В восемнадцатом веке популярным садовым украшением был (и остается сегодня) простой пьедестал, на котором покоился стеклянный шар, изнутри покрытый нитратом серебра, а снаружи — цветным лаком. Эти стеклянные сферы устанавливались в центральной точке сада и отражали в себе весь сад и все небо. Эти- садовые украшения назывались «колдовскими шарами»; они представляют собой форму зеркальной магии. Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.

В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца.
Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей.

Еще два вида традиционных елочных украшений заслуживают упоминания благодаря своему языческому значению. Одно из них — тонкие полоски фольги, которые в моем родном городе и в его окрестностях, где я выросла, назывались «сосульками» (в местах, где мы живем сейчас, их называют «дождик»). Дождь, или, скорее, его имитация — это одна из основных и древнейших форм магии плодородия.

Второй вид украшений — конфетные палочки. Есть письменные свидетельства того, что первые рождественские елки украшали сладостями. Не имею представления о том, откуда произошли конфеты — мятные палочки — и почему у них на конце крючок (возможно, он был добавлен для того, чтобы вешать их на елку, а может быть, и в подражание пастушьему посоху); знаю только одно: когда, работая над этой главой, я разглядывала нашу собственную новогоднюю елку, меня внезапно поразило зрительное сходство красно-белых спиральных полосок на конфетной палочке с Майским деревом, увитым красными и белыми лентами. Эти ленты Майского дерева, как упоминалось выше, возможно, ведут свое происхождение от культа Аттиса, в обрядах которого ель заворачивалась в белый шерстяной саван и окроплялась кровью жрецов этого бога. В честь него и была наряжена первая ель, упомянутая не в исторических документах, а в древнем мифе. Там, где пролилась кровь Аттиса, выросли фиалки, и великая богиня Кибела, любившая его, в память о нем собрала эти фиалки и украсила ими ель.

И наконец, традиционно верхушку елки можно украсить тремя способами. У последователей новой религии популярна фигурка ангела, прочие же предпочитают макушку из дутого стекла или звезду. Звезда, правда, имеет отношение к христианской мифологии, но, поскольку это часто бывает пятиконечная звезда, она имеет особое значение и для язычников, поскольку символизирует единство четырех стихий и духа. Иногда эта звезда заключена в круг, символизирующий вечный круговорот рождения, смерти и возрождения.

Поскольку практика украшения елки символическими предметами во время зимнего Солнцестояния очень древняя и имеет магический смысл и эта магия должна была быть очень мощной, чтобы сохраниться на протяжении почти двух тысяч лет, к собиранию, отбору или созданию всех относящихся к этой практике ритуальных предметов следует относиться с крайней тщательностью. Выбрав и по желанию освятив дерево, его следует затем установить на почетное место и украсить елочными игрушками. Все это должно превратиться в радостный праздничный обряд, который может либо стать частью ритуалов шабаша святок, либо проводиться как отдельное празднество за несколько дней или недель до Солнцестояния. Возможно, будет уместно, чтобы, по крайней мере, несколько елочных украшений представляли определенные виды магии. Если это так, вы можете произносить над ними заклинания, когда вешаете их на елку. Например, если простой серебряный шарик вешается как защитный амулет, действующий по принципу зеркальной магии, то произнесение слов, подобных следующим, придаст чарам дополнительную силу:

Зло, уходи туда,
Откуда явилось.

Фрукт или украшение в виде фрукта в качестве амулета изобилия можно усилить с помощью приблизительно таких слов:

Фрукты на дереве
Станут урожаем.

А желудь или сделанное в виде желудя украшение, используемое как амулет силы, можно повесить на елку, произнося следующее заклинание:

Священное дерево,
Надели меня силой.

Так же, как безгранична фантазия стеклодувов и других создателей святочных украшений, нет пределов и разнообразию магических заклинаний, которые мы произносим, когда украшаем священное дерево.

Когда елка наряжена и все украшения повешены, увенчайте дерево наконечником или звездой и зажгите гирлянду фонариков. Танцуйте вокруг елки и пойте песни в ее честь (подойдет и «О Tannen-baum»). Если же нет, просто посидите, любуясь этим самым древним и магическим из зрелищ, и порадуйтесь наступлению нового сезона — ведь это тоже повод для радости!

Одна из самых восхитительных традиций святочной поры — обычай дарить друг другу подарки. Приверженцы новой религии тут же скажут нам, что он ведет начало от трех волхвов (или мудрецов, магов), принесших золото, ладан и мирру к яслям в Вифлееме. Но в действительности обычай этот уже насчитывал несколько столетий к тому времени, когда была записана история о Рождестве Христовом. В Риме, где окончание Старого года отмечалось недельными празднествами в честь Сатурна, бога смерти, известными как сатурналии, друзья и члены семьи обменивались подарками в знак любви.

Возможно, одна из самых древних языческих святочных традиций — разжигание святочного полена. В это самое холодное и темное время года горение святочного полена самым простым магическим языком выражало то, что было нужнее всего: тепло и свет. А в начале нового солнечного года сила святочного полена передавалась новорожденному солнцу.

Сегодня не в каждом доме есть камин или очаг для сжигания святочного полена, однако этот ритуал все же можно провести.
В последние годы начали специально подготавливать и украшать небольшие поленья, особенно березовые, и называть их святочными поленьями. Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Третий метод состоит в том, что к полену прибивают снизу две плоские деревянные дощечки. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине

Затем, перед самыми обрядами шабаша, установите в полене свечи белого или красного цвета, смазанные самыми священными маслами, и украсьте его ветками священных вечнозеленых растений падуба и ели, сосны и тиса.

Затем, в соответствующий момент обрядов шабаша, зажгите свечи и распевайте:

Пусть горит Святочное полено.
Пусть добро войдет сюда.
Пусть будет пшеница для xлебa,
А бочки наполнятся вином.

Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи.

Стоит упомянуть еще об одной традиции, перенесенной из святок в празднование Нового года. Каждую новогоднюю ночь десятки тысяч людей стекаются на площадь Таймс-сквер в Нью-Йорке, а миллионы собираются на вечеринки или у телевизоров, ожидая момента, когда пробьет полночь. Это мгновение, установленное человеком, служит для обозначения конца старого солнечного года и начала нового. И когда оно наступает» его приветствуют пальбой, криками, звуками рожков и боем барабанов. В пригородах соседи приветствуют друг друга шумом хлопушек и трещоток на задних дворах, а в тишине сельской местности неподвижность воздуха разбивается криками и ружейными выстрелами. И никто по-настоящему не знает, почему это происходит. Но в маленькой деревушке в Германии, откуда пришло к нам так много святочных традиций, в ночь под Рождество молодые, неженатые парни обвязывают себя пшеничной соломой, а затем привязывают к поясу огромные колокольчики и цимбалы. Их ведет по деревне молодая девушка (которая воплощает девическую ипостась богини); процессия издает оглушительный шум. Хотя этот ритуал проводится в канун Рождества Христова в ныне христианской деревне, он явно представляет собой древний языческий обычай, который когда-то относился к зимнему Солнцестоянию; и хотя сегодняшние исполнители этого ритуала утверждают, что изгоняют с его помощью демонов или дьявола, на самом деле они прогоняют прочь зимнюю тьму и упадок, чтобы расчистить путь новой жизни.

Наши языческие предки воспринимали зимнее Солнцестояние как долгую ночь — самую темную ночь в году, за которой наступал день, когда рассветало всего лишь чуть-чуть раньше. Сегодня мы можем точно знать момент наступления зимнего Солнцестояния — тот самый момент, когда дни перестают укорачиваться и начинают удлиняться.

Момент, установленный самой Природой, а не людьми. А узнав точное время, мы сможем использовать его для шабаша святок, который будем праздновать по обычаям наших древних предков. Есть ли более традиционный способ тепло распрощаться с только что совершившим полный оборот Колесом года и приветствовать близящийся новый год, чем радостными криками, звоном колокольчиков, ударами в тамбурины и игрой на рожке?

После того как всем животным задан корм и они чувствуют себя в тепле и безопасности в своих укрытиях, мы собираемся у вечернего огня, чтобы посмотреть на языки пламени и подумать о завершенном дне. А снаружи, в тишине, падает снег, и под его ледяной коркой спит Мать, ожидая своего возлюбленного.
Обратно в раздел оккультизм












 





Наверх

sitemap:
Все права на книги принадлежат их авторам. Если Вы автор той или иной книги и не желаете, чтобы книга была опубликована на этом сайте, сообщите нам.