Лалетин Д. Культурология

ОГЛАВЛЕНИЕ

РАЗДЕЛ I ЭЛЕМЕНТЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ

Глава 2. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ И КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРОЛОГИИ

Типология (классификация) вообще представляет собой действенный инструмент познания, когда необходимо внести порядок в некоторую совокупность объектов. Например, биолог К. Линней прославился именно как создатель типологии видов и форм жизни; открытие Д.И. Менделеевым типологии химических элементов дало химикам сильнейшее средство построения химической теории и обессмертило имя Менделеева. Исследование такого сверхсложного феномена, как культура, тем более требует использования различных типологий.

2.1. Проблема типологии культуры

Типология культуры (от греч. typos — отпечаток, образец и ...логия, от греч. logos — слово, понятие, учение, вторая составная часть сложных слов, обозначающих некоторую область знания, науку) — определение типов культур по каким-либо основаниям, по общим  признакам.
Необходимость построения и применения типологии культуры следует из того, что многозначен уже термин «культура». В разных контекстах он  обозначает и общность, характеризуемую особым  набором норм, ценностей и смыслов, такую, как этнос, нация, племя, и общий уровень развития конкретного общества, его просвещенности и рациональности на пути «от дикости к цивилизованности», и многие другие аспекты общественного бытия.
Действительный феномен культуры, как уже указано, бесконечная сложен, что и задаёт единственно возможную методологию (технологию) познания: субъект вынужден сам накладывать на культуру какие-либо ограничения, искусственно упорядочивать бесконечное многообразие, выделяя в нем некие аспекты, пространства, поля, сферы и ранжируя их по важности, значимости в данной ситуации, доступности, сложности, трудоёмкости и стоимости исследования и т. д. Только такое, в известной степени произвольное, ограничение многообразия позволяет выбрать некоторое начало познания, исследования.
Естественным ограничением такого рода и является типология. Каждый из выделенных в типологии субфеноменов становится объектом исследования, позволяя узнавать нечто о частных проявлениях культуры как глобального целого. Специфика такого разбиения, упорядочения и составляет особенный, конкретный «подход» к познанию культуры.
Таким образом, каждый подход по-своему упорядочивает разнообразие, ограничивает бесконечную сложность и многообразие культуры, порождая свою типологию культуры. При этом само сравнение культур отдельных обществ невозможно без выявления различных аспектов структуры «внутри» локаьных культур, рассматриваемых как бесконечно сложные континуумы и, в свою очередь, требующих ограничения многообразия. «Внутри» культуры тогда выделяются формы культуры, которые и являются составляющими (составными частями, элементами) данной культуры. Поэтому типология культуры может строиться по меньшей мере в двух пространствах: а) применительно к совокупности локальных культур как целостных феноменов и б) применительно к составу отдельной культуры. Соответственно возникают собственно типологии культуры (где выделяются типы культур, рассматриваемых как целостные объекты типологизации или классификации) и различные версии морфологии культуры (см. ниже), где выделяются и классифицируются формы культуры «внутри» каждой конкретной культуры.
Основа построения типологии культуры (признак) может выбираться как на уровне явлений культуры, так и на уровне сущности, а также в действительности культуры. Конкретный выбор основания классификации определяется познавательной ситуацией: научной школой или направлением, к которым принадлежит создатель типологии, в конечном счёте — действительными нуждами и проблемами, стоящими перед исследователем (обществом, которое он представляет).
Каких-либо принципиальных ограничений здесь, по-видимому, не существует. Важно лишь, чтобы избранное основание классификации действительно позволяло выделить и исследовать нужные в данной ситуации, необходимые для решения определенных задач и проблем аспекты культуры. Обществоведы на Западе и в России на сегодняшний день используют очень большое число таких оснований (признаков), дать конечный перечень которых невозможно. Их номенклатура будет постоянно возрастать. Наиболее часто работающие и известные:

а) На уровне явлений.

Здесь в качестве основания для построения классификации принимается какое-либо единичное явление или чувственно ощутимая особенность культуры.
Например, часто используется как основа классификации географический ареал: западная культура, восточная культура.
Этнографы охотно различают типы культуры по таким основаниям, как охота и собирательство или особые способы охоты, например, использование лошадей при охоте на бизонов в американских прериях или эскимосские методы охоты на морских млекопитающих; по культурным паттернам (см.) земледельческих культур, сформировавшимся вокруг овец, северных оленей, яков или по тому, как производится вспашка земли — палкой-копалкой или плугом, который тянет бык; по специализации культуры на производстве какого-то продукта для продажи, и т. д. Так возникло понятие культурные регионы (ареалы).

 Американский антрополог К. Уислер (C. Wissler)  в 1917 и 1923 гг. именно таким образом выделил несколько культурных ареалов и соответствовавших им культурных типов североамериканских индейцев: район карибу в северной Канаде, северо-западное побережье, Великие Равнины, район Пуэбло на юго-западе.

Другие не менее популярные основы классификации на уровне явлений — исторические периоды. Широко известны определения «Первобытная культура», «Рабовладельческая культура», «культура античной Греции», «культура античного Рима» и прочие им подобные, включая «культуру СССР».
Достаточно часто в качестве основания классификации выбираются всего лишь некоторые чисто внешние признаки, например, типы погребения: «срубная культура», «ямная культура»; особенности керамики; деление целостной культуры на духовную и материальную и т. п.

б) На уровне сущности.

Здесь в качестве основания классификации выбираются более абстрактные и обобщенные признаки, характеризующие сущность культуры и часто не представленные в явлениях непосредственно.
Это, например, различение культуры по их ведущим ценностям, по различным сторонам или аспектам сущности культуры. К таковым можно отнести, например, различение культур:
по основополагающим смыслам той или иной культуры;
по восприимчивости к  инновациям;
по способам регуляции поведения людей;
по типам воспроизводства (напр., культуры с простым воспроизводством, с интенсивным и деструктивным — В. Поликарпов);
по знаковым (семиотическим) особенностям и проч.
Здесь же работают такие основания, как характер и тип религии(«мусульманская культура», «языческая  культура»).
Предложено различать культуры по «базовому типу человека», так что выделяются:
первобытно-синкретический тип культуры,
азиатский тип культуры,
античный тип культуры,
религиозный тип культуры средневековья,
сциентистско-прагматический тип культуры нового и новейшего времени,
гипотетический, играющий роль некоего идеала или ориентира гуманистический тип культуры (Л. К. Круглова).
Упоминаются также многие другие типы культур.

в) На уровне действительности

Здесь в качестве основания классификации обычно выбираются особенности и черты действительной культуры, характеризующие её существование и/или  функционирование как целостного феномена.
В качестве примеров можно назвать разделение культур:
по признаку ориентированности на личность или на государство («персоноцентрированные» и «системоцентрированные»);
по оси «либерализм — тоталитаризм»;
по оси «сциентизм — гуманизм»;
по соотношению целого и части (выделение различного вида субкультур — молодежной, артистической, студенческой, преступной, различных андерграудных, этнических субкультур...);
по месту проживания и образу жизни (городская и сельская культуры);
по роду занятий и профессии;
по идеологическим и политическим признакам (культура класса, фашистская культура, социалистическая культура и т. п.);
по месту и роли религии (культура религиозная или светская);
по численности и статусу группы-носителя;
по наличию или отсутствию необходимости специальной подготовки для восприятия культуры (элитарная и массовая) и т. д.
Приведенные перечни не претендуют на окончательность, это всего лишь иллюстрация тезиса о конвенциональности, ситуационности выбора оснований для построения типологии культуры.
Принципиально важный анализ принципов типологии культур даёт Э. А. Орлова в учебнике 2004 года.  Она, в частности, приводит классификацию подходов к выбору оснований классификации (построения типологий) культуры:
по антрополого-философским основаниям;
по характеру ценностных ориентаций людей;
по основанию социального действия (подход Т. Парсонса);
по основанию форм построения суждений (различение по осям «абстрактность — ассоциативность», «универсализм — партикуляризм»);
по шкале «индивидуализм — коллективизм»;
по зависимости от контекста;
по «мужественности» или «женственности» (например, дальневосточные культуры «женственны», а западные «мужественны»);
по толерантности к неопределённости;
по дистанции власти.
(Орлова Э.А. Культурная (социальная) антропология: Учебное пособие для вузов.).

Формальная  шкала типов культур может быть создана на основе численности группы-носителя культуры. Её крайние точки: человечество в целом и отдельный человек, индивид. Для последней позиции придётся говорить о «культуре личности».
Вполне очевидно, что возможности применения такой типологии достаточно ограниченны. Так, имеет смысл выделять, исследовать и учитывать  культуру народа, нации. Практически важно знание о субкультурах — о подтипах культуры, носителями которых являются составляющие нацию субэтносы, группы и т.п. Но количество типов «культур личности» равно численности личностей, то есть населения. Такая типология просто бессмысленна. Очевидно, что словосочетание «культура личности» не может обозначать ТИП культуры. «Культура личности» имеет смысл только как оценка степени или уровня освоения каждой конкретной личностью культуры исторически конкретного общества или какой-либо общественной группы, куда входит данная личность. Иначе говоря, можно говорить только о том, насколько и как представлена в данной личности культура той общности, к которой личность принадлежит. Ещё С. Пуфендорф говорил, что человек может овладевать культурой. «Культура личности» и обозначает меру овладения культурой. «Культура личности» определяет, в какой мере воспитанность, образованность, мировоззрение, профессионализм, интересы личности соответствуют культурным стандартам определённой нации, народа, класса и т.п. Поэтому и рассматривать «культуру личности» как некий самостоятельный феномен, тем более тип, вплоть до выделения в отдельный параграф или главу, бессмысленно. И вообще: ТИП есть обобщение, ЛИЧНОСТЬ же всегда уникальна.

2.2. Типологии культуры в основных культурологических школах

Вследствие сложности культуры неизбежно существование весьма большого количества направлений исследования культуры, а значит, подходов, концепций, научных школ и направлений культурологии. Научная школа всегда складывается на основе использования определенной концепции. Концепция, в свою очередь, отражает специфический научный интерес своего создателя, то есть каждая научная школа восходит к определенной познавательной ситуации. И каждая школа и/или направление в культурологии по-своему выделяет элементы, определяет и ранжирует признаки и аспекты культуры, а потому создаёт свои типологии культуры.
Оснований для выделения школ и направлений тоже может быть много, они принимаются по самым разным признакам. В существующей литературе предлагается множество различных классификаций и типологий культурологических школ, направлений и концепций. При этом убедительных доводов в пользу принятия какой-либо одной из них как «основной», «наиболее приемлемой для всех» или «самой лучшей» нет.
Чаще всего встречаются типологии, в основе которых лежит объект познания (обычно какой-либо аспект или сфера культуры), либо применяемый метод, либо область научного познания, из которой выросла культурологическая концепция.
Например, известны версии культурологии: «семиотическая» (Ю. Лотман), «литературоведческая» (С. Аверинцев), «диалогическая» (В. Библер), «историческая» (Л. Баткин, А. Гуревич) и др. С.П. Мамонтов предлагает различать в культурологии школы: общественно-историческую, натуралистическую, социологическую и структурно-символическую. В другом учебнике (В.С. Поликарпов) перечисляются подходы (направления) в культурологии: системный, деятельностный, аксиологический, культурантропологический, социологический, структуралистский, семиотический, игровой, биосферный, рационалистический и иррационалистический. В различных учебниках, пособиях и монографиях говорится об эволюционизме, функционализме, культурном релятивизме, символизме и т.п.
Один из ярких подходов, естественным образом создающих типологии культур, возникает при объяснении хода истории человечества как сосуществования отдельных независимых культур (цивилизаций, этносов, обществ...). Наиболее известны здесь концепции  Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.
Н.Я. Данилевский (1822-1885) в 1868 году опубликовал книгу «Россия и Европа». Он доказывал, что единой истории  человечества не существует. Вместо неё развиваются отдельные цивилизации, и никто не может говорить о какой-либо общечеловеческой культуре. Каждая отдельно развивающаяся общность обогащает человечество, создавая свою культуру. Так, греческая цивилизация создала замечательные шедевры в искусстве, семитская оставила великие религии, римская — систему права. Для обозначения этих отдельных самостоятельно развивающихся общностей Данилевский ввёл понятие «культурно-исторический тип». История каждого культурно-исторического типа, писал Данилевский, аналогична жизни живого организма, включая неизбежную смерть. Так сложилась типология культуры, включающая десять культурно-исторических типов, или цивилизаций:  1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский.
Каждый из этих типов, указывал Данилевский, по-разному влиял на другие. Так, были  творцы, которые создали свои цивилизации, были разрушители (гунны, монголы, турки). Славянство Данилевский считал одиннадцатым культурно-историческим типом. Этот культурно-исторический тип, по Данилевскому,  ещё совсем молод, он только ещё на пути к зрелости.
О. Шпенглер (1880-1936), немецкий мыслитель, пользовался тем же подходом. Он прославился своей книгой «Закат Европы» (первый том 1918 год, рус. перев. — 1923; второй — 1922, рус. перев. 1998).
Шпенглер тоже пытался научно раскрыть логику исторического процесса. Пользуясь этой логикой, О. Шпенглер высказал несколько глобальных политических прогнозов. Одно из этих предсказаний как раз и составляет название его самой знаменитой книги (более точный перевод звучит примерно как «Упадок западных стран»).

Сегодня можно отметить, что пророчества Шпенглера не свершились. Однако книга не забыта, а Шпенглера в России часто называют культурологом, хотя сам он тоже, как и, например, Гегель, ни о какой культурологии не помышлял. Просто он построил свою логику истории, основываясь на понятии культуры.

Культуру он трактовал как некоторый конкретно-исторический организм, совершенно неповторимый, внутренне целостный, как и подобает организму. Вся история, по Шпенглеру, и есть сосуществование таких организмов, причем каждый из них практически непроницаем для других и взаимодействует с другими культурами-организмами только внешним образом. Как и положено живому организму, каждая конкретная культура у Шпенглера проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти, через детство, юность, возмужалость и старость. Длится такой цикл, считает Шпенглер, в среднем около 1000 лет. После этого культура умирает, гибнет.
Типология культуры Шпенглера включает культуры: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он считал, что в процессе возникновения находится русская культура, а еще несколько культур исчезли, так и не достигнув зрелости — персидская, хеттская и культура Кечуа. Почему так случилось, он даже не задумывается.

«Детство» и «юность» каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется не разумом, не научными знаниями, а религиозными догмами, верованиями, инстинктами, когда его вuдение мира подобно наивному и свежему взгляду ребенка. По мере взросления, возмужания народ накапливает знания о мире, развивает науку, технику, и в результате все больше и больше действует не импульсивно, а рационально. В конце концов религия окончательно утрачивает свое влияние среди данного народа, люди стремятся все свои действия рассчитывать, используя научные знания, а не религиозную веру. Как пишет Шпенглер, в результате происходит переход от «героических деяний» к «механической работе». При этом в обществе начинают господствовать наука, «острая холодная рассудочность», интеллектуальный холод, практический рационализм, душевное бытие сменяется умствованием, преклонением перед деньгами. Это и есть смерть данной культуры; Шпенглер обозначил такое состояние народа как цивилизацию.  Таким образом, одной из самых характерных черт шпенглеровской концепции является полярная противоположность культуры и цивилизации. Шпенглер не пожалел самых сочных метафор, чтобы подчеркнуть эту полярность: он писал, например, что цивилизация — это «труп культуры», «мумия культуры», «смерть культуры».

Н.А. Бердяев (1874-1948) — один из наиболее известных русских философов, также использовал похожий подход. Хотя работ, специально посвященных культуре, у Бердяева мало, он обращался к этому понятию систематически и развернул свою концепцию культуры, неразрывно связанную с человеком и творчеством.
Н.А. Бердяев постоянно подчеркивал духовную сущность культуры. Основой культуры он считал религию.

Бердяев разделял позиции Шпенглера, рассматривая цивилизацию как гибель культуры. Противопоставление культуры и цивилизации Бердяев распространил на оценку исторических процессов, прежде всего революции и преемственного развития. Он доказывал, что революционное действие возможно только в цивилизации, в «жизни». В культуре, писал Бердяев, не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно.

Рассматривая исторические судьбы европейской культуры, Бердяев считал, что «настоящая культура и есть античная греко-римская культура, и никакой другой культуры в Европе не существует. Эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи Реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческий тип. Духовный тип Реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое» (там же, с. 253).
А. Тойнби (1889-1975), английский ученый, трактовал ход истории так же, как Данилевский и Шпенглер. Его главный труд «Постижение истории» писался 30 лет (1934 — 1961) и насчитывает 12 томов.
Тойнби видит историю как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его типология включает 21 цивилизацию, причём сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации  политика, культура и экономика.

Тойнби считал, что мировой закон — Бог бросает людям время от времени вызов, на который необходимо дать ответ. Цепь таких вызовов и ответов и определяет развитие любой цивилизации, а значит, истории в целом. Изучив гигантский материал, Тойнби показал историю каждой цивилизации как последовательность «вызовов-и-ответов». Важнейшим содержанием цивилизации является диалог с Богом, постижение воли Божией. Это и есть у Тойнби подлинная социальная история.

П.А. Сорокин (1889-1968) — выдающийся социолог, один из тех, кто в 1922 году по личному указанию Ленина был выслан из советской России, создал оригинальную типологию культуры. Он ввёл понятие суперсистем культуры («Социокультурная динамика», 1937-1941).
Сорокин считал, что в каждой самостоятельной культуре существует некое ядро или основа, единая и неизменная: тенденции, идеи, проблемы, которые  выражают главную ценность каждой культуры. Специфика этого ядра определяется представлениями о природе реальности, которые могут базироваться  1) на  чувствах, 2) на иррациональных (сверхчувственных, религиозных) идеях и 3) на сочетании первых двух. Это и есть у Сорокина главный критерий различения, с помощью которого выделяются три главных типа культуры — три суперсистемы. П.А. Сорокин назвал эти суперсистемы, или типы культуры, чувственной (или сенсативной), идеациональной и идеалистической.

В каждой суперсистеме основными составляющими выступают искусство, истина, мораль и право. Чувственная и идеациональная суперсистемы культуры, указывал Сорокин, являются скорее идеальными конструктами, в реальной жизни никогда не встречаются. В каждой исторически определённой культуре могут быть представлены в различных соотношениях и доминировать чувственные или идеациональные составляющие.

Чувственная (сенсативная) культура существовала, по мнению Сорокина, во времена палеолита, в древней Ассирии, в античной Греции и Риме. К идеациональной культуре, которая противоположна чувственной, были близки, как он считал, культуры Брахманской Индии, древнего Китая (VIII — VI вв. до н.э.), древней Греции (IХ-VI вв. до н.э.) и западноевропейского Средневековья V-ХII вв. Идеалистическая культура, которая объединяет сверхчувственный и сверхрациональный компоненты, имела место, писал Сорокин, в эпохи «золотого века» античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннего европейского Возрождения (XII -ХIV вв.). С конца Средних веков и особенно в Новое время в Западной Европе опять становится господствующей сенсативная культура.
Подобно О. Шпенглеру и А. Тойнби, П. Сорокин считал, что суперсистемы культуры проходят определённые фазы развития: генезис  (происхождение) — рост — зрелость — увядание — распад. Интереснее всего предположение П.А. Сорокина о цикличности истории: он утверждал, что вся история человечества представляет собой постоянную смену суперсистем культуры — идеациональной, идеалистической, чувственной — в названном порядке.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский психиатр и психолог,  который в самом начале 19-го века выдвинул свою знаменитую гипотезу о фундаментальной структуре человеческой психики и первым указал на связь психики и культуры. Когда в качестве основы классификации стали использовать особенности психики человека, возникла необычная типология культуры.

Согласно гипотезе Фрейда, психика человека трехслойна: в ней взаимодействуют Оно, Я и Сверх-Я. Каждый из этих слоев похож чем-то на некий персонаж, является силой, которая стремится захватить власть над другими двумя. Их природа различна. Оно обозначает сферу бессознательного, это «кипящий котел инстинктов». Оно — это безотчетные влечения и движения души. Важнейшие из инстинктов и влечений — сексуальные («либидо»). Я — это сознательное, разумное ядро личности. Сверх-Я — это та часть психики, которая содержит правила, нормы, традиции, законы и т.п., полученные извне: от мира, от общества, других людей.
Главное назначение Сверх-Я в том, чтобы указывать, запрещать, сдерживать инстинкты, влечения, вообще всю энергию Оно. Один из видов воздействия Сверх-Я на Я — совесть, смутное чувство вины. Сверх-Я обуздывает бессознательную мощь Оно через Я, которое, таким образом, является посредником между внешним миром и Оно. Фрейд сравнил отношения между Я и Оно с взаимодействием всадника (Я) и коня: ведь Оно обладает силами той же природы, что животные. И достаточно часто в жизни встречаются  ситуации, когда «всадник» Я подчиняется своему «коню» Оно, то есть действует, принимает решения на основе не разума, а инстинктов и неосознанных подсознательных влечений.
Важнейшим механизмом психики Фрейд считал вытеснение влечений и желаний, неприемлемых для общества, в сферу бессознательного. Запретные импульсы и влечения переводятся, выдавливаются из сферы сознания во владения Оно. Благодаря вытеснению человек становится сдержанным, воспитанным. Но вытесненные влечения создают постоянное напряжение неудовлетворенности, прорываются наружу в сновидениях, побуждают человека к деятельности.
Другой не менее важный механизм психики Фрейд назвал сублимацией. Это преобразование половых влечений и энергии (либидо) в желания и энергию, направленные на другие объекты, полезные и приемлемые для общества. Влечение половое превращается, например, в желание заниматься искусством, наукой, религией, политикой, служить высокому идеалу. Таким путем энергия сексуальных инстинктов трансформируется в творческое вдохновение, в спортивные достижения, в революционные действия и т.п. Основа сублимации, по Фрейду, биологична.

Психику Фрейд связал с культурой напрямую. Фрейд считал культуру «проекцией индивидуальной психики на общественный экран», объяснял развитие общества с помощью взаимодействия тех же самых Я, Сверх-Я и Оно. Сверх-Я при этом является представителем общества и культуры в психике человека, получая свое содержание (запреты, правила, традиции и т.п.) от культуры. Культура у Фрейда «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее все блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно — для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии//Сумерки богов. М., 1990. С. 95). Таким образом, культура у Фрейда оказывается производна от психики («проекция индивидуальной психики»), и изучать её можно поэтому только вместе с психикой.

Главным предназначением культуры при этом оказывается сдерживание, запреты, обуздание бессознательных (прежде всего сексуальных) влечений и желаний. Культура предстает тогда как механизм подавления внутреннего мира человека, как система требований и ограничений, постоянно вынуждающих человека отказываться от удовлетворения страстей и желаний, диктуемых через Оно природой, природной основой человека. З. Фрейд писал даже, что развитие культуры усиливает чувство неудовлетворенности из-за постоянного подавления желаний, порождает чувство вины, в конце концов — уменьшает счастье человека.

Впоследствии эта концепция культуры подверглась серьезной критике. Больше всего обсуждали и в конце концов признали неприемлемым так называемый пансексуализм, то есть представление сексуальности в качестве конечной глубинной основы всех действий человека. Однако важнейшей заслугой Фрейда остается именно привлечение внимания к бессознательной составляющей человеческой психики, указание на важнейшую роль сексуального её компонента. Не менее важно то, что Фрейд показал глубинную сущностную связь культуры и психики человека, обосновал необходимость исследования психологических аспектов культуры.
Юнг, Карл Густав (1875-1961) — швейцарский психолог и культуролог. В 1907-1912 гг. был ближайшим сотрудником З. Фрейда. К.Г. Юнг развивал свои теории, опираясь на обширные познания в мифологии и истории, в том числе полученные в путешествиях к разнообразным культурам в Мексике, Индии, Кении; особенно важным при этом было обращение к мечтам и фантазиям его детства.
К.Г. Юнг разработал аналитическую психологию, являющуюся в ряде аспектов критикой  психоанализа З. Фрейда и опровергающую ряд его положений. В частности, Юнг критиковал убеждения Фрейда о главенстве сексуальных импульсов в психике (пансексуализм). Он предложил уточнить предложенную Фрейдом структуру индивидуальной психики,  глубже изучать бессознательное, его структуру и функции.

Юнг дифференцировал четыре функции сознания — мышление, эмоции, ощущения и интуицию; он создал концепции экстравертированной и интравертированной личностей; на этой основе Юнг предложил теорию психологических типов личности. Ввел понятие «комплекс». Различал персональное бессознательное, или подавляемые чувства и мысли, развивающиеся в течение жизни индивидуума, и коллективное бессознательное, то есть те унаследованные чувства, мысли и воспоминания, которые разделяет все человечество. Коллективное бессознательное, согласно Юнгу, состоит из «архетипов», или врожденных образов. Архетипы — инстинктивные паттерны (образцы), которые имеют универсальный характер. Они соответствуют такому древнейшему коллективному опыту, как сопротивление (противостояние) смерти, как выбор партнера; архетипы проявляются символически в религиях, мифах, сказках и фантазиях. Юнг полагал, что пациент может достигать состояния индивидуации, или целостности своего «Я» (самого себя), понимая, как его персональное бессознательное объединяется и взаимодействует с бессознательным коллективным.

Вслед за Фрейдом Юнг рассматривал культуру в неразрывной связи с психическими процессами. Он объяснял эти процессы на основе своих психологических концепций, прежде всего коллективного бессознательного и архетипов. Так он разъяснял, например, художественное творчество: произведения искусства всегда появляются в результате бессознательного развертывания архетипа и его оформления в конкретных художественных образах.
Структурный подход стал применяться для исследования культуры во второй половине ХХ века. Понятие структуры, используемое как основа различения и классификации культуры, создало новые возможности типологизации и позволило получить очень интересные результаты, соответствующее течение — структурализм — имеет много последователей.

Структура — совершенно не то же самое, что состав объекта. Это совокупность устойчивых связей между элементами состава. Структуру возникает, например, в совокупности категорий науки; структуры — это отношения в семье, группе, обществе. Своим рождением структурализм обязан швейцарскому ученому Фердинанду де Соссюру (1857-1913). Он первым применил структуралистский подход в лингвистике, анализируя язык как систему знаков, в которой, по его мнению, каждая языковая единица может быть определена только в соотношении к другим языковым единицам данной системы. Используя научные методы формализации и математического моделирования, Ф. де Соссюр исследовал такое основополагающее явление культуры, как язык, доказав, что именно он является самой простой и универсальной знаковой системой.
В первой трети XX века происходит распространение структуралистского подхода на другие области гуманитарного знания и начинается процесс его (структурализма) философского осмысления. Структурализм превращается не только в метод научного исследования, но и формирует свою философскую школу, которая предъявляет миру ряд громких имён и оригинальных теорий. Первым в этом ряду, безусловно, является французский этнолог, культуролог и философ Клод Леви-Строс (1908-1990), который по праву считается главным теоретиком структурализма.
Леви-Строс поставил в центр своих исследований человеческий аспект, отсюда и теория была названа структурной антропологией. Так же — «Структурная антропология» — называется и главная научная публикация ученого (1958, рус. перев. 1983).
К. Леви-Строс исследовал культуру первобытного общества с помощью этнографии, которая фиксирует конкретные факты; этнологии — первой стадии синтеза с использованием сравнительного метода; антропологии, которая и выявляет структурные элементы бессознательной области человеческой психики. Изучались прежде всего миф, ритуал и система родства. Как писал Леви-Строс, надо изучать слова и поступки людей  и, отталкиваясь от них, двигатьсяк выявлению устойчивых структурных элементов.

Леви-Строс доказывал, что по мере развития культуры менялось соотношение между природой и бессознательной структурой человеческого разума, все больше отдаляя человека от его природных первоистоков. Современная цивилизация, считает философ, делает человека несчастным, так как лишает его неразрывной связи с природой. Жизнь дикаря представлялась Леви-Стросу идеальной: она, как считал Леви-Строс, была изначально целостна и гармонична.
Концепция игры как основы культуры наиболее глубоко и последовательно была сформулирована и изложена голландским культурологом Й. Хейзингой (1872-1945) в книге «Homo ludens» («Человек играющий» — 1938г.) На этой основе также возникает оригинальная типология.
Хейзинга утверждает, что культура  — это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. Более того, он отнюдь не считает, что первоначальная игра, путем различных модификаций, постепенно преобразовывалась в культуру. Размышления Хейзинга гораздо глубже. Дословно, в тексте книги это звучит так: «Культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается» (там же. — С. 67). 
Вместе с тем ученый предупреждает, что «не следует понимать дело таким образом, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру, но скорее так, что культуре в её начальных фазах свойственно нечто игровое, что представляется в формах и атмосфере игры» (Там же.  — С. 61). Боле того, не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура, по мысли Хейзинга, требует только «благородной игры».

В первобытном обществе игровое начало сыграло важнейшую роль в возникновении мифологии, магии и всевозможных ритуалов и обрядов. Человек пытался  понять окружающий его мир и освоить его посредством архаических игровых действ.
На каждой последующей стадии развития культуры игра, как показывает Хейзинга, играла важную роль в формирования культурных форм. Правда, степень влияния игрового начала на культурный процесс в ходе исторического развития культуры уменьшается. Очевидным стало такое отступление игры в новое время, и особенно с конца ХVIII века, когда «духом общества стали завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы ... и идеал буржуазного благополучия» («Человек играющий» — С. 216). Поэтому культура в Европе XX века попадает в кризис. Преодолеть его можно, считает Хейзинга, вернув культуре в сознании людей изначальные игровые аспекты.
Х. Ортега-и-Гассет (1889-1953), испанский философ, продолжил представления Й. Хейзинги о культуре как игре, предположив, что «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит заурядному социальному большинству, создаёт новую культуру «играя»,  не оглядываясь на утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия. Такому культурному творчеству присущи, подобно игре, спонтанность, импульсивность, порыв жизненная активность, возвышение над природой. Соответствующая типология включает элитарную культуру и культуру массы (см. ниже).

Вопросы для самопроверки

• Что такое типология?
• Как строятся типологии культуры?
• Припомните три-четыре наиболее известных типологии культуры.

Ваш комментарий о книге
Обратно в раздел культурология